Por: Victoria Petho

“En la vida tenemos muchas experiencias, pero hay una en particular que se distingue de todas las demás por su tema, generando confusión y misterio; esta es la experiencia religiosa”.

Esta afirmación de Olga Louchakova-Schwartz la llevó a crear The Problem of Religious Experience (2019); dos volúmenes donde se recopilan casos catalogados como “experiencias religiosas” y se analizan conceptos relacionados al misticismo, Dios y las religiones.

Aquí haremos un breve repaso de los conceptos que abarca el libro.

Al adentrarnos en el tema, las primeras e intuitivas preguntas que surgen son: ¿Qué se entiende por “experiencia religiosa”? ¿Cómo se distingue de otros tipos de experiencias cotidianas? ¿Varían esas experiencias entre culturas y están condicionadas por tradiciones religiosas específicas? ¿Qué pasa con las experiencias religiosas que se encuentran fuera de los entornos religiosos institucionales?

En el primer volumen, titulado “La demostración primigenia de la experiencia religiosa”, se toma un enfoque no doxástico. Allí se estudian los aspectos concretos de la experiencia religiosa, se ven estudios de diversos casos que incluyen útiles reflexiones y comentarios para esclarecerlos, se critica el dualismo cartesiano mente-cuerpo y también aparecen explicados conceptos importantes para el análisis fenomenológico, tales como cuerpo vivido, intersubjetividad, encarnación y reducción.

Además, se pueden encontrar experiencias religiosas “espontáneas”, es decir, aquellas experiencias que quedan fuera del alcance de las tradiciones estructuradas institucionalmente.

Volviendo a la crítica del dualismo antes mencionada, podemos ver que a lo largo de la historia esta fue la común clasificación para encasillar los conceptos, estos pares de opuestos como mente y materia o espíritu y corporalidad.

Esta crítica toma especial importancia en el contexto pues está relacionada a la falsa dicotomía que a menudo se postula en los estudios de experiencias religiosas entre estados de conciencia “ordinarios” y “no ordinarios”, lo cual lleva a afirmar incorrectamente que las experiencias religiosas son totalmente diferentes a las ordinarias, dejándonos sin ver los cientos de matices que hay en el medio. Ejemplos de estos podemos encontrarlos en los cuentos del budismo Zen que refieren a la iluminación final, al despertar o trascender y suelen estar ambientados en una experiencia cotidiana.

Por otro lado, en el segundo volumen “Perspectivas doxásticas en la fenomenología de la experiencia religiosa”, se incluyen marcos explícitamente teológicos que extraen influencia de las perspectivas teístas cristianas, además hay un análisis intrigante de las filosofías interculturales y pluralistas. ¿Qué es lo que hace a la experiencia religiosa ser justamente religiosa? ¿Cómo afecta a nuestra mente?

En esta segunda parte podremos ver la relación de las experiencias religiosas con las psicoterapias, como la psicología, analizando así cómo estas experiencias impactan y modifican el Yo.

A su vez también se ven las variadas emociones y sentimientos altamente relacionados a la hora de vivir esta clase de experiencias, ya sean positivos como euforia, alegría y éxtasis, o negativos como malestar, miedo, e incluso pánico extremo. Vemos cómo algunas de las experiencias pueden transmutar y transformar las emociones negativas para convertirlas en positivas.

Se amplían y estudian principalmente las experiencias relacionadas al dolor, mostrando los diferentes modelos de este y su conexión con el cristianismo.

Jarrod Hyam, en la reseña sobre este libro, remarca lo abrumador que resulta tener tanto material y un espectro tan amplio de contenidos en un solo libro y lo complejo que puede resultar a los lectores que no estén familiarizados previamente con los muchos desarrollos de la fenomenología durante los siglos XX y XXI. De todos modos y a pesar de esto afirma: “Esta antología nos deja con reflexiones sobre la maravilla, el misterio, la trascendencia, incluso con el silencio, más allá de las limitaciones conceptualmente simbólicas del lenguaje mismo”.

Quizás al finalizar de leer el libro quedes con más preguntas que respuestas, pero ¿acaso no es ese el propósito de la reflexión?

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