Una invitación a repensar el dolor

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Por: Victoria Petho

 

El dolor físico y emocional es un componente básico de la vida humana, nos guste o no. Se suele evitar, negar, ocultar y sufrir, pero eso no hace que desaparezca. Parece que el deseo irrefrenable de que este termine pronto o incluso que no exista, no nos deja lugar ni para analizarlo teóricamente. Por esta misma razón es que se ve necesario echarle luz y ver qué tiene para enseñarnos. ¿Qué es exactamente el dolor? ¿Es tan malo sentirlo?

Respuestas como estas podemos encontrarlas introduciéndonos en la fenomenología del dolor, es decir, la experiencia del dolor desde el punto de vista filosófico. Un claro ejemplo de la temática podemos encontrarlo en el libro de Saulius Geniusas: The Phenomenology of Pain (2020). Aquí el autor desarrolla conceptos creados por él mismo y analiza la obra del filósofo Edmund Husserl quien fue pionero en el campo fundando los primeros métodos y conceptos en relación con el dolor.

La experiencia del dolor desde el punto de vista filosófico

Geniusas define el dolor como “un sentimiento corporal aversivo con una cualidad vivencial distintiva, que sólo puede darse en la experiencia original de primera mano, ya sea como sentimiento-sensación o como emoción” diferenciándose de la definición que da la Asociación Internacional para el Estudio del Dolor (IASP) —“una  experiencia sensorial y emocional desagradable asociada con daño tisular real o potencial, o descrito en términos de tal daño”—, reforzando así su teoría donde prioriza al que padece el dolor quitando del medio a terceros.

Geniusas afirma que en la investigación fenomenológica no sólo basta con proceder desde el punto de vista de la primera persona en contraste con la perspectiva de la tercera persona, sino que es necesario emparejar dos importantes conceptos de Husserl: la epoché (suspensión del juicio) y la reducción fenomenológica, es decir, la manera de comprenderse a uno mismo y al mundo ante la diversidad de datos de lo real. Por otro lado, el autor considera importante tener en cuenta el hecho de que el dolor no tiene un objeto: es su propio objeto. Ejemplificaremos lo anterior entendiendo que, según Geniusas, si me golpeo el dedo chico del pie, el dolor no se almacena en mi dedo (objeto), sino que aparece como dedo doliente en sí mismo.

Ahora bien, si el lugar donde reside el dolor es lógicamente el cuerpo, entonces ¿de qué cuerpo estamos hablando? Aquí entran en discusión dos conocidos conceptos: el cuerpo físico y el cuerpo vivido, en el cual reside el dolor a decir de Geniusas. Pero se diferencia de las definiciones de otros estudiosos del tema, ya que en el libro el cuerpo vivido no se entiende como algo que soy, sino como algo que he constituido y, en consecuencia, existo separado de él.

Recordando la definición de dolor ofrecida por Geniusas, nos podemos preguntar: ¿es el dolor una emoción? Según el autor de la reseña del libro, Fredrik Svenaeus, esto resulta dudoso, pues el dolor no tiene ningún contenido cognitivo excepto la sensación aversiva en sí.

A lo largo de la reseña, Svenaeus critica el absolutismo de Geniusas. Por un lado, porque, aunque este último menciona dejar abiertas las puertas a otras teorías, al mismo tiempo parece pretender que la fenomenología reemplace otros puntos de vista con respecto al dolor rechazando así importantes investigaciones y avances naturalistas como los proporcionados por las ciencias médicas y biológicas. Y, por otro lado, por dedicar un capítulo entero a tratar de corregir otras definiciones de dolor.

Finalizando su libro, Geniusas introduce y modifica conceptos relacionados al estudio fenomenológico del dolor crónico como despersonalización, repersonalización, somatización y psicologización; elementos útiles, al igual que los arriba nombrados, a la hora de comprender y ayudar a los pacientes desde otro punto de vista que se podrían complementar con la medicina y otras ciencias biológicas.

 

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