Por: María Eugenia Rey

La cualidad de irreversibilidad que se reserva para muchos aconteceres de la existencia tiene que ver con la imposibilidad práctica de retornar al status quo previo. Una mirada rápida sobre algunas transformaciones naturales y otras que se dan en el terreno de los asuntos humanos, puede dar cuenta de dicha imposibilidad: en física se estudian los procesos termodinámicos que, de acuerdo a la segunda ley de la termodinámica, evolucionan a partir de la entropía, es decir, transformándose de forma extensiva; así, por ejemplo, si un trozo de madera es quemado, luego no es posible recuperarlo a partir de sus cenizas. En astrofísica se estudia un universo de infinita expansión; en la biología, la irreversibilidad se verifica en el desarrollo de los seres vivos que termina siempre con la muerte; en lo jurídico se cuenta con el principio de la irreversibilidad del proceso; y finalmente, la violencia es el más claro ejemplo de entropía dentro del campo de las relaciones humanas.

La propiedad que comparten todos estos ejemplos es su irreversibilidad en el tiempo, de modo que lo que fueron en un momento, no volverán a ser en el futuro. Así, en última instancia, lo que es irreversible es el tiempo, y esta es la característica más fundamental del flujo temporal. Se dice, entonces, que el tiempo es asimétrico, es decir, que no hay correspondencia entre el pasado, el presente y el futuro, y que por eso mismo, la noción de temporalidad no puede ser asimilada con la noción de espacialidad –tal como se explicará en el próximo artículo, dedicado a las concepciones de tiempo presentes en Bergson y en Heidegger-, pues en el primer caso el movimiento se da exclusivamente hacia el porvenir (no es posible deshacer el pasado), mientras que las dimensiones del espacio autorizan a transitar hacia un lado y hacia el otro, permitiendo deshacer el camino recorrido si así se desea.

Ahora bien, desde el punto de vista del método, ¿cuál es la fuente de la asimetría del tiempo?, ¿se puede explicar la asimetría del tiempo a partir de la observación restringida únicamente a la percepción sensorial que se internaliza fisiológicamente (Mach)?, ¿o existe un fundamento, que aunque descansa en las sensaciones, confiere objetividad al tiempo, como los procesos termodinámicos (Boltzmann) y/o la capacidad de la conciencia para construir objetividades estables a múltiples niveles (Husserl)? Estas preguntas son abordadas por Adam Berg en su texto Phenomenalism, Phenomenology, and the Question of Time: A Comparative Study of the Theories of Mach, Husserl, and Boltzmann (2016), donde se propone revisar las distancias y rescatar los puntos de encuentro entre la fenomenología –que trasciende la información epistemológica de la descripción sensorial- y el fenomenismo –atado fuertemente a nuestras propias percepciones- como métodos de observación y descripción científica, a partir del estudio comparativo entre las concepciones de tiempo presentes en las obras del físico y filósofo austriaco Ernst Mach (1838 – 1916), del también físico austriaco Ludwig Boltzmann (1844 – 1906), y del conocido filósofo Edmund Husserl (1859 – 1938), especialmente en lo que respecta a sus tesis de la asimetría e irreversibilidad en el tiempo.

En este sentido, el punto medular del texto de Berg, como bien afirma la reseña de Jason J. Howard, es su interés en ofrecer un nuevo enfoque sobre el problema de la naturaleza de la observación y la descripción científica. Enfoque que se nos es dado a través del estudio del tiempo en los tres autores mencionados, con el fin de recuperar, más allá de las diferencias insalvables, la herencia conceptual que comparten tanto la fenomenología como el fenomenismo.

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