Por: Sebastián Peredo Cárdenas
Actualmente no existe ninguna novedad en afirmar que Heidegger —fenomenólogo y autor de obras fundamentales de la filosofía como Ser y Tiempo— fue abiertamente antisemita y uno de los más famosos partidarios intelectuales del nacionalsocialismo alemán durante el siglo XX. En efecto, gran parte de la literatura crítica de la obra de Heidegger ha observado esta afinidad política como un grave problema para la historia de la filosofía. ¿Dónde hemos de posicionar a Heidegger respecto al fenómeno del fascismo? ¿Qué juicio podemos hacernos sobre su obra y su vida?
Si bien es cierto que no es posible acercarse a la obra se Heidegger sin estar prevenidos de la afinidad que existe entre su producción intelectual y su apoyo al nacionalsocialismo, el nuevo libro de Adam Knowles, Heidegger’s Fascist Affinities: A Politics of Silence (2019), es una lectura sutil y basada en un trabajo minucioso sobre las notas privadas de Heidegger que prescinde de argumentos fáciles. Knowles nos advierte, justamente, que no debemos caer en la tentación de leer a Heidegger “de cabeza” al confrontarlo de forma retrospectiva y acrítica con la totalidad del régimen Nazi.
Esta lectura de la vida y obra de Heidegger no tiene por objetivo una defensa a la posición política del filósofo. En realidad, es posible ir más allá de los vínculos evidentes entre las afinidades políticas de Heidegger y su obra. El libro mencionado es, ciertamente, un tratado filosófico sobre la posición política de Heidegger. Sin embargo, y como lo sugiere Gabriel Popa en su reseña a este texto, corresponde a una “meta-investigación” filosófica sobre las motivaciones ontológicas que tuvo Heidegger para mantener cierta parte de su obra y pensamiento político en notas secretas y privadas, cuya publicación póstuma ha sido muy reciente (Cuadernos negros, 2014).
La reflexión en torno a las raíces de la afiliación de Heidegger con el partido Nazi funciona como un punto de partida para indagar sobre el concepto de “silencio” en Heidegger. El mismo Knowles elabora temas relacionados con el lenguaje, el discurso, y la responsabilidad política que implican. El silencio, en este contexto, no es tratado como la simple ausencia de discurso, sino que, alternativamente, será entendido como la presencia de la ausencia de un discurso. ¿Qué implica esta noción del silencio?
El silencio será, para Heidegger, una estrategia de apertura que permitirá una reconciliación con lo más esencial, cuyo propósito es preservar un espacio de autenticidad que no es traicionado por un silencio absoluto (un silencio que no dice nada). El silencio como acción consciente es un tipo particular de resistencia que abre la posibilidad a un nuevo tipo de existencia en el mundo y que, a la vez, preserva un lugar protegido que se encuentra entre la filosofía y los regímenes políticos. Es, en pocas palabras, la empresa filosófica de desarrollar un lenguaje adecuado para traer el silencio al lenguaje, en tanto silencio.
La fuente de inspiración desde la que Heidegger elabora esta reflexión en torno al silencio es el concepto aristotélico de “steresis”, entendido como privación, carencia o suspensión. Es una forma de silencio que invita a repensar los conceptos de discurso y lenguaje. Sugiere un uso voluntario del silencio y una resistencia a usar el lenguaje cuando este no es apropiado o no es posible emplearlo por motivos históricos o contextuales.
La forma que adopta el silencio, tanto en la obra como en la vida del propio Heidegger, es la de un lugar reservado para la autenticidad, la libertad, y la resistencia del individuo hacia el hecho de estar arrojado en el mundo. Así, es posible hablar a través del silencio sin la necesidad de un compromiso de ningún tipo. ¿Son las notas privadas de Heidegger un ejercicio de este tipo de silencio? ¿Hubo en su afinidad política al régimen Nazi una práctica política consciente del silencio? Y, de ser así, ¿cómo debemos entenderla en miras al contexto histórico y político en el que el filósofo produjo su obra?
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