Mi verdadero ser es una creación constante y responsable. Cada elección libre y consciente que realizo no solo define mis fundamentos y valores, sino que actualiza mi existencia en el mundo. Al apelar a mi dimensión espiritual, me elevo por encima de los determinismos de mi pasado y mis condicionamientos, asumiendo la autoría de mi propia existencia. “Soy lo que elijo ser”: Estoy evolucionando a ser una persona humana profunda y espiritual, y por ello libre.

Podemos afirmar con Viktor Frankl: Fundamentalmente cada uno puede, en cualquier circunstancia, decidir quién y que puede llegar a ser mentalmente, espiritualmente, es decir, construir y confirmar su propia identidad y prescindir de la limitación externa.

La Dimensión Espiritual: Libertad y Responsabilidad

La dimensión espiritual (noética) ilumina a través de la vida espiritual que es el centro de la persona humana.

Capacidad de Autotrascendencia: El individuo posee la capacidad inherente de autotrascenderse, superando las limitaciones impuestas por el entorno, el pasado, o sus dimensiones psicofísicas (biológicas y psicológicas).

• Elección de Actitud: Esta libertad se manifiesta en la posibilidad de elegir la actitud ante cualquier circunstancia, determinando el propio camino incluso frente a condiciones externas desfavorables.
• Autenticidad y Desarrollo: El reconocimiento de esta libertad fundamental impulsa a la persona a asumir la responsabilidad de su propia existencia y de sus decisiones, promoviendo un camino de autenticidad y constante desarrollo personal para la plena realización de su potencial

Declaraciones Vitales: En el Marco Teórico del Análisis Transaccional

Posiciones Existenciales

Las actitudes, pensamientos y sentimientos que prevalecen referentes a nosotros mismos, frente a los demás y al mundo que nos rodea, forman parte de una posición con la que tendemos a ver el mundo. A esta posición Eric Berne la llama “Posición Existencial”.

Según el Análisis Transaccional (AT) de Eric Berne, la Posición Existencial que un individuo asume sobre sí mismo y sobre la vida influyen radicalmente en su conducta y en su capacidad para afirmarse en su identidad y autonomía, para ejercer su libertad.

Las Actitudes Existenciales Limitantes (o “guiones de vida erróneos”) niegan el valor intrínseco y el potencial de la persona, obstaculizando su campo de acción. Estas actitudes actúan como un freno que impide el libre desarrollo del sentido y la identidad – y bloquean el camino personal.

Declaraciones de Autoaceptación (Posición Existencial Saludable)

Afirmar una Autoaceptación, superando los patrones equivocados, de negación de su potencial libre. Estas afirmaciones constituyen la base de una Posición Existencial Saludable (el “Yo estoy bien”), liberando la energía psíquica necesaria para que la dimensión espiritual pueda buscar y realizar el sentido:

Conclusión: La persona existencial libre es el agente de los actos espirituales. Su dimensión noética se expande y crece en la medida en que experimenta y vivencia actos libres que construyen una vida significativa y trascendente.

REFERENCIAS

La voluntad de Sentido Viktor Frankl, Ed. Herder.

Naty per Vincere-Nacimos para vencer. Análisis transaccional con ejercicios de Gestalt. Muriel James y Dorothy Jongeward. Edizione Paoline, Torino, Italia

Teoría y terapia del análisis transaccional: Eric Berne

Foto. Federico García Lorca, actuando, (material original encontrado. La Vanguardia)

El Poder Incontrastable del Espíritu. Encontrando Sentido y Resiliencia Ante la Adversidad

Casos reales

La maratón de la esperanza: El caso de Terry Fox

Diagnosticado con cáncer óseo a los 18 años, sufrió la amputación de una pierna.
– Corrió 5.373 km (el equivalente a un maratón diario) durante 143 días, a pesar del dolor, con una sola pierna.
– Su objetivo: recaudar fondos para la investigación contra el cáncer. Su meta de $1 millón fue superada ampliamente, recaudó 23 millones para curas médicas de personas afectadas por la misma enfermedad, inspirando a millones a nivel mundial.

Caso Joven por suicidarse
– Caso del joven, contenido por la gente que no lo conocía, para evitar su suicidio.
– Salvado.

Caso Joven electrocutado, salvado por un colega
La foto ‘El beso de la vida’, tomada en 1967 por Rocco Morabito y ganadora el año siguiente de un premio Pulitzer. Muestra el momento en que el electricista J.D. Thompson da respiración de boca

Caso Jerry Long: Parálisis que enfrentó con Espíritu.

También la vida de Jerry Long ilustra la fuerza inquebrantable del espíritu. Un accidente lo dejó paralizado del cuello hacia abajo, pero no destruyó su capacidad de elegir una actitud frente a la adversidad. Al leer las obras de Viktor Frankl, descubrió un camino de sentido que le permitió reinventarse. Años más tarde se doctoró en Logoterapia y se convirtió en psicólogo y conferencista internacional. Su testimonio demuestra que el cuerpo puede quedar limitado, pero el espíritu nunca. Como él mismo afirmaba: “No puedo mover mi cuerpo, pero soy libre para decidir cómo responder a lo que me sucede.”

La Logoterapia enseña que el motor más profundo de la vida no es el placer ni el poder, sino la voluntad de sentido, una necesidad innata de encontrar un propósito que dé dirección a nuestra existencia. Ese sentido se realiza a través de los valores: crear algo valioso, experimentar el amor o adoptar una actitud digna frente al sufrimiento inevitable. Frankl hablaba del inconsciente espiritual, esa dimensión profunda donde el ser humano intuye que su vida tiene valor más allá de lo que posee o logra. En ese espacio interior, el espíritu se eleva sobre lo biológico y lo psicológico, afirmando su libertad frente a cualquier circunstancia.

Hoy, muchos jóvenes viven atrapados en una búsqueda constante de distracción y evasión, moviéndose de placer en placer sin detenerse a preguntarse por qué viven o hacia dónde van. Esta mentalidad de inmediatez produce lo que Frankl llamó una “existencia provisional”, donde falta una meta clara y el vacío interior genera desesperanza. Frente a ese vacío existencial, la Logoterapia propone un camino de reencuentro con uno mismo, con los otros y con la vida. Hacer consciente la fuerza espiritual que habita en cada persona es el primer paso para transformar la desesperanza en decisión, el miedo en libertad y la inercia en compromiso.

Cada ser humano tiene un sentido único e irrepetible. Nadie puede vivir ni realizarlo en su lugar. La tarea de cada vida consiste en descubrir ese propósito personal y hacerlo realidad en las circunstancias concretas que le tocan. La dimensión espiritual —el nuos— integra cuerpo y mente, y eleva al ser humano a su verdadera dignidad: la de ser libre, responsable y capaz de amar.

El poder del espíritu no reside en negar el dolor, sino en trascenderlo. En cada historia de superación, solidaridad o renacimiento se revela que la persona espiritual representa la verdadera humanidad: aquella que no se rinde ante el sufrimiento, sino que lo convierte en fuente de vida, esperanza y sentido para sí misma y para los demás.

REFERENCIAS

El hombre doliente de Viktor Frankl. Herder

Entrevista a Viktor Frankl https://youtu.be/TXZGZ_0TP7w?si=0tGGS3sYWngDp-lk

INTERVENCION EN LA CRISIS Y MAS ALLA: UTILIZANDO LA LOGOTERAPIA. PARA TRASCENDER EL TRAUMA.Jerry L. Long Jr
https://youtu.be/9YG4dO15rJM?si=ZnoJs55F2H1qlsi6

¿Qué es Scholas Occurrentes?

• Scholas es una organización internacional de Derecho Pontificio, sin fines de lucro, creada por el Papa Francisco en 2013. Busca transformar la educación y fomentar la inclusión social a través de programas en más de 70 países y 446 mil escuelas.

 IMPACTO GLOBAL

• Trabajamos junto a jóvenes, docentes e instituciones educativas para construir una educación que genere sentido. Participantes: +2.5 millones en 5 continentes.
• Trabajamos junto a jóvenes, docentes e instituciones educativas para construir una educación que genere sentido.  Participantes : +2.5millones En 5 continentes 446 mil escuelas en 70 países
• Nuestros programas y proyectos buscan resolver las problemáticas que atraviesan los jóvenes a diario.

“Cultura del Encuentro” y el Documento Final del Sínodo sobre la Sinodalidad

Documento Final del Sínodo  Audio/Video: P. Juan Bytton SJ

• La Editorial San Pablo Perú ha publicado una edición del Documento Final del Sínodo que incluye una guía de lectura preparada por el P. Juan Bytton, SJ.

La Logoterapia surge de una visión antropológica y filosófica antes que puramente psicológica o clínica. Busca ofrecer una visión integral del ser humano en la unidad de cuerpo, mente y espíritu, superando cualquier perspectiva parcial o reduccionista.

Desde una visión existencial, el ser humano es entendido como una unidad , no puede ser descompuesto en meras partes. No es un objeto estático o una cosa terminada, sino un ser fundamentalmente facultativo o posible, con la capacidad de decidir y trascender.

La Apertura al Mundo y la Intencionalidad

Desde la fenomenología husserliana y la analítica existencial de Heidegger.

La analítica existencial de Heidegger es un análisis fundamental del ser humano (Dasein) que busca comprender el «sentido del ser» al examinar su modo de existir en el mundo. Se enfoca en el Dasein como un «ser-en-el-mundo», que no es un individuo aislado sino siempre inmerso en un contexto y sus estructuras, como el «cuidado» (la relación con el entorno y el tiempo) y la confrontación con su propia muerte. Este análisis distingue entre un modo de ser auténtico, donde se asume la finitud y la libertad, y un modo inauténtico, que busca evadirse de estas realidades.

Viktor Frankl recibe influencia de la Fenomenología de Edmund Husserl (1859-1938), a través de Max Scheler.
Se revaloriza la persona existencial y con ello, los valores y lo espiritual entendido como la persona profunda, cuya realidad es inefable, única y por ello la búsqueda del sentido de la vida, surge como comprensión del ser en tanto existente. La logoterapia busca iluminar al ser humano sin recortar su realidad como ser en el mundo revalorizando las finalidades, las intenciones, los sentimientos y las valorizaciones que ese existente como ser único, que vive y siente su existencia desde adentro, como realidad, y, originalmente como una conexión viva y, al posibilitar ese encuentro, es lo que puede iluminar y dar significado a su vida.
Frankl recoge temas de una filosofía existencial y tiene una visión holística, humanista e integral de la persona y asume una visión del hombre en su conjunto, dando toda la riqueza y potencia de la palabra Logo, como la búsqueda del significado en la vida. “La existencia humana está profundamente caracterizada por su autotrascendencia’: Por ella entiendo yo, el hecho antropológico fundamental que remite al hombre, por encima y más allá de sí mismo a algo que no es él mismo, a algo o a alguien: a un sentido que el hombre cumple, o a un ser humano también como él, con quien se encuentra.

La fenomenología de Edmund Husserl describe al hombre como un ser de intencionalidad, es decir, alguien que siempre se orienta hacia  “objetos” o “referentes intencionales”. Martin Heidegger, inicialmente su discípulo, prefiere hablar de mundo circundante, ser-a-la-mano (Zuhandenheit). Lo permanente de un pensamiento es el Camino. Heidegger nos expone en relación a La pregunta por el Ser, el concepto del sentido en el comprender del hombre. El sentido pertenece a la compresión del hombre y en su profundidad a la comprensión del ser, de su ser. El sentido, al igual que el habla y el comprender, es característica propia del Dasein del hombre (que es la concepción heideggeriana para el ser del hombre, pero en primera instancia se podría tomar como hombre): “sentido es un existencial del Dasein, no una cualidad, que esté adherida a los entes, se encuentre tras de ellos flota como en un “reino intermedio” sin saber a dónde. Sentido “tiene” solamente el Dasein, hasta que la apertura del estar-siendo-en-el-mundo puede “llenarse” de los entes descubiertos en este estado. Por ello, solo Dasein puede estar lleno de sentido o ser un sinsentido.” (Heidegger, El Ser y el Tiempo, 1927,1994, § 32, p. 151.).

El sentido no es algo estático para el ser humano, como un objeto; lo desarrolla dinámicamente al entrar en relación creadora con otras realidades. (Alberto Simons,S.J.)

Trascendencia y la Vida en el Espíritu 

Aunque la persona existe como una criatura de la naturaleza y ligada a la vitalidad de lo orgánico, se fundamenta en lo espiritual y en en su capacidad de autotrascendencia. Esto significa que puede dirigirse a fines y valores que están más allá de sí mismo, incluso por encima de sus propios intereses o limitaciones biológicas o propias de la cultura y el ambiente social.

Esta búsqueda de la trascendencia es, de hecho, el motor que lo lleva a abrirse a lo espiritual, su verdadera naturaleza. La vida en el Espíritu dota al ser humano de:

• Libertad y objetividad.
• Apertura a valores.
• Consciencia de sí mismo como ser existencial.
• Apertura a otros, con quienes comparte la existencia.

Ser humano implica ser una persona existencial, vinculada al tiempo con una historia, que se relaciona con los demás y encuentra sentido al valorar e interpretar el mundo y la vida.

Desde una visión existencial, el ser humano es entendido como una unidad que no puede ser descompuesto en meras partes. No es un objeto estático o una cosa terminada, sino un ser fundamentalmente facultativo o posible, con la capacidad de decidir y trascender.

La Logoterapia, reconoce en el ser humano la capacidad de estar abierto al mundo y libre para elegir, cuya existencia se define por su búsqueda de sentido y su incesante capacidad de trascender hacia el mundo de los valores.

El mundo está potencialmente pleno de valores y sentidos por descubrir.

Pero lo fundamental en ser persona espiritual es el descubrir o encontrar su unidad fundamental con la vida. Su existencia como una vida con sentido trascendente. Y auténtica.

REFERENCIAS

Frankl Viktor Psicoanálisis y Existencialismo, pp.68, FCE

Max Scheler Lo Emocional Como Fundamento https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/4949772.pdf

La Realidad Como Misterio Elogio del asombro, la admiración, la búsqueda y la creatividad. Alberto Simons Camino S.J. Repositorio PUCP 2018. p 111

Jaspers, Filosofía de la Existencia. Planeta, Barcelona, 1985 p30.

El Olvido del ser: sentido-sinsentido del hombre en dimensiones de la técnica. Andrea Cortés-Boussac https://revistas.usergioarboleda.edu.co/index.php/ccsh/article/view/759

Dr. Salomón Lerner Febres ,Seminario Libre sobre Martin Heidegger. PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA DEL PERU, Departamento Académico de Humanidades -PUCP

La antropología existencial es un campo de estudio centrado en la naturaleza de la existencia humana, la libertad, la responsabilidad, la búsqueda de sentido y la confrontación con la finitud y la nada. A diferencia de otros enfoques, pone énfasis en la vivencia y la autoconciencia del individuo, superando las contradicciones y tensiones de la condición humana para que las personas puedan dar un sentido único a su propia vida.

Interpretación antropológica-existencial del hombre

La interpretación existencial del hombre surge como una alternativa frente a la visión griega clásica del ser humano. Mientras que la tradición griega —con influencia platónica y cartesiana más tarde— tendía a dualizar la existencia (cuerpo–alma, materia–espíritu), la tradición que se inspira la visión bíblica entiende al hombre de manera unitaria e integral. Esto es asimismo en referencia a la interpretación existencial, para la cual ve al hombre de manera unitaria e integral

1. En la tradición Bíblica:

• El ser humano no se concibe dividido en “cuerpo” y “alma” como dos sustancias separadas, sino como una unidad viviente.
• El hombre es visto como un ser en relación: con Dios, con los otros y con el mundo.
• Conceptos hebreos no designan “partes” aisladas, sino dimensiones de un mismo ser viviente. Por eso se afirma que el hombre “es carne”, “es alma viviente”, “es espíritu”, todo en un mismo movimiento vital.

2. En la perspectiva existencial (siglo XX, Heidegger, Kierkegaard, Frankl):

• Retoma esta mirada unitaria: el hombre no es una cosa ni un objeto, sino una existencia, un ser que se hace y se comprende en el mundo.
• La existencia humana se caracteriza por la libertad y la apertura al sentido, no por una esencia fija e inmutable.
• El hombre es ser-en-el-mundo (Dasein), y su vida se despliega en relación con el tiempo, la historia, la finitud y la trascendencia.
• Para Viktor Frankl y la logoterapia, esta visión unitaria-existencial se traduce en que la persona no se reduce a lo biológico o lo psíquico, sino que es siempre un ser espiritual en búsqueda de sentido.
• Si bien el hombre se ve impulsado por sus deseos apetitos e instintos naturales como el impulso sexual que es poderoso, esto no es abarcativo de todos sus horizontes como persona, no agota o apaga su anhelo, no cumple con darle plenitud, sosiego y ampliar su libertad y darle completa paz mental.
• La existencia como búsqueda espiritual del sentido, trasciende la dinámica entre impulsos y defensas, consciente-inconsciente, tánatos-eros.
• Como ser vivo y existente, soy impulsado por el deseo de placer, la voluntad de poder, pero aún más importante que ello es la voluntad de sentido, ya que este me dará plenitud y me unirá por encima de los conflictos producidos por la dinámica impulsiva y me caracteriza mi existencia como ser consciente y responsable en búsqueda de la trascendencia espiritual.
• Dan lugar a la apertura trascendente: el hombre no se agota en lo material ni en lo psicológico, sino que está orientado hacia un más allá de sí mismo (Dios, el sentido, lo eterno).

EL INCONCIENTE ESPIRITUAL

La persona hunde sus raíces en lo espiritual. Lo espiritual. Es lo más humano de nuestra persona.

La existencia solo se conoce desde dentro, con el espíritu.  Se conoce el trabajo simbólico del inconsciente, espiritual- creativo, por algunas manifestaciones, intuiciones, el comprender, el sentir profundo.

Esas intuiciones y visiones vienen a mi como surgimientos originarios, como esclarecimiento de la existencia, de mi existencia concreta, donde hay presencia, proximidad, claridad y vida.

El ser se ilumina desde adentro, con mi propio espíritu, con una compresión que solo está en la persona.

Frankl Considera que la existencia es irrefleja e irreflexionable, es decir, es existencia espiritual

3. Puntos de convergencia:

• Tanto la interpretación Bíblica como la antropológica- existencial ven al hombre como unidad viviente y concreta, no como suma de partes.
• Ambas rechazan la visión puramente dualista o mecanicista.
• Subrayan la historicidad (el hombre se realiza en el tiempo y en su historia).
• Dan lugar a la apertura trascendente: el hombre no se agota en lo material ni en lo psicológico, sino que está orientado hacia un más allá de sí mismo (Dios, el sentido, lo eterno).

En resumen:
La interpretación Bíblica o antropológico- existencial del hombre nos invita a vernos como existencias unitarias, concretas y abiertas a la trascendencia, integrando cuerpo, vida, espíritu y sentido en un solo dinamismo vital.

Conclusión La espiritualidad es una profunda respuesta de nuestro ser verdadero, no una construcción cultural sino encontrar lo que somos y transportar esa visión al mundo, con el valor de actitud, valor de creación y valor de vivencia y el valor de actitud…la manifestación de esto será libertad, voluntad de sentido y trascendencia.

REFERENCIAS

La presencia ignorada de Dios, Frankl Viktor. Herder

LO ESPIRITUAL ES DISTINTO DE LA REALIDAD HUAMANA O SE INTEGRA A ELLA            WÁ Tamayo · 2009) PDF https://dialnet.unirioja.es  › descarga › articulo

ANTROPOLOGÍA EXISTENCIAL DE JASPERS

ANTROPOLOGÍA EXISTENCIAL DE JASPERS

https://www.um.es › urbanoferrer › documentos

https://dialnet.unirioja.es › descarga › articulo

ANEXO Cuadro comparativo- chat gpt

Cuadro comparativo de la interpretación antropológica- existencial del hombre

La Logoterapia y el psicoanálisis de Freud – síntesis:

RESUMEN

• Para Freud, la persona es sobre todo un ser instintivo, conflictivo, en lucha entre impulsos y normas.
• Para Frankl, la persona es un ser espiritual y libre, capaz de ir más allá de impulsos y circunstancias en la búsqueda de sentido.
• No se trata de escoger la una o la otra, cada una sirve mejor según las necesidades de cada persona, su problemática, y factores personales.

¿Cómo entienden la naturaleza del ser humano y cómo eso repercute en sus métodos terapéuticos. Te hago un cuadro comparativo y luego una explicación:

 La persona según la Logoterapia de Viktor Frankl

• Dimensión central: el ser humano es un ser espiritual (no en sentido religioso necesariamente, sino en cuanto a libertad, conciencia y búsqueda de sentido).
• Se le concibe en tres dimensiones inseparables: cuerpo (biológica), psique (emocional-psicológica) y espíritu/noética (libertad, responsabilidad, valores, sentido).
• Lo decisivo es la capacidad de autodistanciamiento (no reducirse a impulsos ni condicionamientos) y la autotrascendencia (abrirse a valores, al otro, al sentido).
• La persona nunca se reduce a enfermedad, instintos o traumas; siempre hay un núcleo libre e irreductible.
• El sufrimiento, incluso inevitable, puede ser fuente de sentido.

 La persona según el Psicoanálisis freudiano

• Freud concibe al ser humano sobre todo desde la dinámica de sus instintos (especialmente el sexual y agresivo).
• Estructura psíquica: ello (instintos, inconsciente), yo (mediador con la realidad), superyó (normas, prohibiciones).
• El hombre está profundamente condicionado por el inconsciente y por experiencias de la infancia, sobre todo en el ámbito de la sexualidad y el conflicto edípico.
• La libertad y la conciencia tienen un peso menor; muchas veces lo que creemos decidir racionalmente está ya dirigido por impulsos inconscientes.
• El objetivo terapéutico es hacer consciente lo inconsciente, liberando la energía psíquica bloqueada en síntomas.

Cuadro comparativo brevemente explicado

El Psicoanálisis fue pionero en descubrir la motivación y dinámica y la importancia de la sexualidad y el inconsciente, por tanto abrió la puerta al desarrollo de la psicología profunda, y las fuerzas que condicionan al hombre. Tuvo su apogeo en una época histórica y se mantiene vivo y vigente pero ahora hay otras escuelas en auge.

• Logoterapia de Frankl
  • Se desarrolló sobre todo en ámbitos clínicos existenciales, pastoral, psicología humanista y acompañamiento espiritual.
  • Ha despertado enorme interés en contextos de crisis, duelos, enfermedades terminales, búsqueda de sentido.
  • En las últimas décadas ha crecido como terapia breve, profunda y motivadora, con asociaciones internacionales y presencia fuerte en Latinoamérica y Europa central.
• Logoterapia:
  • Se percibe más cercana, práctica y motivacional.
  • Responde a la crisis actual de vacío existencial, depresión, ansiedad y pérdida de valores.
  • Puede aplicarse en intervenciones breves, en hospitales, colegios, empresas, incluso en programas comunitarios.

LOS ACTOS MENTALES SE DIRIGEN A OBJETOS INTENCIONALES

Una verdadera y feliz precisión de Víctor Frankl, destaca que con el reconocimiento de la función representativa del lenguaje humano se presenta en una dimensión que, para la coexistencia humana, para todo encuentro interhumano no es de poca significación:

Nos referimos a la función en la cual, según Brentano y Husserl, los actos mentales se adelantan hasta sus objetos intencionales.

Sin embargo, el ámbito general de estos objetos intencionales en una palabra el ámbito general de aquello que siempre se trata de sintonizar con los actos mentales, es equivalente al mundo del cual los filósofos existencialistas no se cansan de asegurar que siempre ha abarcado como su horizonte a la existencia humana en el sentido de “estar en el mundo” Esta estructura de la existencia humana implica que el hombre realmente o, por lo menos desde sus comienzos trata de alcanzar, algo que está más allá de sí mismo, que no es el mismo, hacia la trascendencia.

Saliendo de mi mismo, voy hacia el logos, y buscando el sentido más allá de mí mismo hacia el mundo lo que se vuelve una búsqueda de una causa o en el amor a una persona que une logos y trascendencia…

La autotrascendencia que caracteriza la existencia humana, se realiza en el servicio a una causa en el amor que capta también lo que hay de único y singular en las personas  que elevan a un ser humano a la condición de ser personal.

…y se revela que la intencionalidad de los actos mentales es el aspecto cognitivo de la autotrascendencia y el fenómeno humano más abarcante.

Frankl desarrolla la idea de que la intencionalidad de la conciencia y la autotrascendencia constituyen una importante distinción de lo humano.

La visión de Viktor Frankl. La intencionalidad de los actos mentales efectivamente aparece como un concepto clave en su antropología existencial: no nos quedamos encerrados en nosotros mismos, sino que toda conciencia es “conciencia de algo” (Husserl, Brentano, fenomenología), y en Frankl esa apertura se conecta con la autotrascendencia.

 Frankl sostiene que:

• La intencionalidad es la estructura fundamental de la vida psíquica: la mente siempre está dirigida a algo fuera de sí misma.
• Esto fundamenta la autotrascendencia, entendida como la capacidad del ser humano de ir más allá de sí, de orientarse hacia valores, sentido y otros seres.
• Por eso, Frankl afirma que la intencionalidad es el fenómeno humano más abarcante, porque atraviesa todas las manifestaciones del espíritu humano, desde el pensar hasta el amar y el obrar.

Comento: Mi sintonía mental con aquello que anhelo y deseo, se va a iniciar, con un “acto Mental” es como una antena que sintoniza, y hace consciente, una visión hacia los objetos intencionales en la autotrascendencia.

REFERENCIAS

Frankl, Viktor E. (La voluntad de sentido. Herder, 1994). Ver p. 210

En reciente entrevista, el Dr. Prof. Alexander Batthyány, director del Instituto Viktor Frankl de Viena y catedrático de Psicología, en la Universidad de Viena,  Pázmány Péter de Budapest, entre otras, explica que ha investigado durante 15 años —junto a la Clínica Mayo, de EE.UU.— un fenómeno conocido como lucidez terminal. Se trata de pacientes con demencia avanzada o alzhéimer que recuperan repentinamente la lucidez, la memoria y la energía horas antes de fallecer; son capaces de hablar, reconocer a sus familiares y despedirse con claridad .

Significado Emocional y Relevancia

• Batthyány señala que este fenómeno desafía la corriente dominante en neurociencia, pues no hay regeneración neuronal antes de la muerte —así que, sostiene, podría sugerir que la conciencia no depende exclusivamente del cerebro, y que la muerte podría ser un límite que permite que emerja algo no conocido hasta ahora
• Este fenómeno suele ser profundamente conmovedor, ofreciendo una oportunidad de despedida significativa para familiares y cuidadores.Cleveland ClinicPsicología Ya
• Los profesionales de la salud aconsejan no interpretar la lucidez terminal como una mejoría real, sino como un momento valioso de conexión emocional.Cleveland Clinic
• También plantea preguntas profundas sobre la naturaleza de la conciencia, la identidad y los límites del cerebro.

Perspectivas filosóficas y existenciales
Según Batthyány, podría representar un “umbral” entre vida y muerte, donde la conciencia se libera momentáneamente de sus limitaciones físicas

 El director del Instituto Viktor Frankl en Viena, enseña Fundamentos Teóricos de Ciencias Cognitivas en la Universidad de Viena.

Algunos puntos destacados del más reciente entrevista:

• Batthyány afirma que “la lucidez terminal es un fenómeno inexplicable pero real”
• Se observa en entre el 6 % y el 10 % de los casos, aunque se insiste en que es poco frecuente y no debe generar expectativas falsas.
• En entre el 80 % y el 85 % de esos casos, la persona recupera rasgos de su identidad anterior —carácter, lenguaje, memoria—, y en un pequeño porcentaje (5 % a 10 %) aparecen manifestaciones como hablar de seres queridos fallecidos y con detalles que los demás desconocían
• Su equipo ha documentado 450 casos en estos 15 años y ha recogido datos de países como India, Japón o varios de África, lo que refuerza que no se trata de un fenómeno cultural sino posiblemente universal

REFERENCIAS

https://www.facebook.com/erratanaturae/posts/el-umbral-el-extra%C3%B1o-fen%C3%B3meno-de-la-lucidez-terminal-su-relaci%C3%B3n-con-las-experie/1286598886801228/

https://canal-literatura.com/blog-literatura/el-umbral-de-alexander-batthyany/

https://www.bbc.com/mundo/noticias-57548802

Artículo de Alexander Batthyány, sobre la Lucidez Terminal, diario “Contra de la Vanguardia” del 28.07.2025 https://www.lavanguardia.com/lacontra/20250728/10927864/alexander-batthyany-lucidez-terminal-fenomeno-inexplicable-real.html?utm_source=chatgpt.com

El  joven diácono sigue a Cristo, guiado por el Espíritu Santo, desde ahora el PAPA

La dignidad humana como expresión de la unicidad espiritual

Una razón fundamental de la dignidad humana es que cada persona es un ser único e irrepetible. Nuestra identidad no se reduce a una construcción social o psicológica, sino que es expresión de algo más profundo: la manifestación singular del espíritu en cada ser humano. En cada uno de nosotros habita una chispa de luz, una presencia espiritual que se expresa de modo único y bello. Esta unicidad no es casual, sino vocacional: estamos llamados a ser plenamente lo que somos.

Como dijo Hermann Hesse:

“Pero cada hombre no es solamente él; también es el punto único y especial donde una vez y nunca más se cruzan los fenómenos del mundo de una manera singular. En cada uno se ha encarnado el espíritu, en cada uno sufre la creatura, en cada uno es crucificado un salvador.”

La plenitud humana no se alcanza únicamente acumulando experiencias, saberes o logros, sino eligiendo conscientemente desplegar nuestro potencial más auténtico, aquel que nos conecta con los otros desde lo mejor de nosotros mismos. Esta relación brota de una percepción amorosa de la vida, que acoge con asombro el milagro que representa cada existencia.

Porque somos seres espirituales, poseemos capacidades que trascienden lo biológico y lo psíquico: conciencia, racionalidad, intencionalidad y responsabilidad. Gracias a ellas, nos relacionamos con el mundo y con los demás no solo desde la utilidad o la técnica, sino desde el significado profundo de sus actos y actitudes, en los que se revela su ser-en-el-mundo.

La dignidad de la persona radica en su libertad para responder al sentido que la vida le ofrece y en su capacidad de ayudar a otros a descubrir y recorrer su propio camino. Este llamado a responder al sentido nos sitúa en el centro mismo de lo humano.

Ahora bien, el espíritu que nos habita no se limita al intelecto lógico. En lo profundo de nuestro ser existe una forma más sutil de inteligencia, que nace del corazón de la persona. Es una inteligencia intuitiva y afectiva, capaz de captar lo esencial, lo invisible, aquello que no se impone pero que se revela silenciosamente. Allí, en esa intimidad espiritual, puede percibirse una “revelación” viva y luminosa, una verdad no siempre consciente, pero que guía y orienta nuestra existencia desde las profundidades del alma.

La conciencia y el amor tienen sus raíces en una profundidad emocional y no racional, es decir, en una profundidad intuitiva del inconsciente espiritual, (Frankl, La presencia ignorada de Dios).

Esta visión no solo enaltece la dignidad humana, sino que nos llama a respetar, acoger y cuidar el misterio único de cada vida. En el fondo, el sentido de nuestra existencia consiste en vivir fieles a esta unicidad espiritual, cultivándola, compartiéndola y poniéndola al servicio de los demás y de la vida.

Catequesis del Papa León XIV: Ya que tenemos un amor encarnado, “El mandamiento que hemos recibido desde el principio es el del amor mutuo. Está escrito en nuestra carne, antes que en cualquier ley. La inteligencia no está donde se separa, sino donde se conecta. Distinguir es útil, pero dividir nunca. Jesús es la vida eterna entre nosotros: Él reúne a los opuestos y hace posible la comunión.

 Y hoy, cuando el mundo vuelve a ser herido por la violencia y la guerra, recordamos con esperanza las palabras del PAPA: “No a la guerra.”

Oremos por él y por el Papa Francisco, nuestros pastores, que nos señalan el camino del corazón iluminado por el amor, el camino de Jesús, donde toda persona es valorada en su dignidad más profunda.

REFERENCIAS

Catequesis Audiencia Jubilar del Papa León XIV:  https://www.vaticannews.va/es/papa/news/2025-06/papa-leon-xiv-catequesis-audiencia-jubilar-14-junio-2025.html

Frankl en La presencia ignorada de Dios pp. 39 (Herder).

Herman Hesse Demian. pp. 10 (Herder).

El legado espiritual del Santo Papa Francisco

Primero hagamos un breve resumen sobre una distinción entre el sentido existencial y el sentido ontológico.

Mientras que el sentido ontológico se centra en las propiedades y estructuras objetivas del ser, el sentido existencial se ocupa de las experiencias, percepciones y elecciones subjetivas de los individuos. Es claro que existe una conexión entre ambos sentidos: El ser humano participa como existente del sentido ontológico en cuanto permite al individuo relacionarse tanto consigo mismo como con el mundo, estableciendo algo que fundamenta su existencia​​: la vida como posibilidad de ser, lo que hacemos desde una “disposición espiritual”, vital y real.

Esto llevado al campo de la experiencia religiosa, me atrevo a afirmar que la Iglesia tradicionalmente nos llevó hacia las verdades eternas propias de la revelación y la fe.

El legado espiritual del Santo Papa Francisco, ha sido llevarnos a sentir mas cerca de Dios, a conocer el rostro humano y misericordioso de Dios, que sin dejar de lado la doctrina y la fe, nos abrió a una conciencia que nosotros en tanto seres existenciales, somos el pueblo de Dios y que creamos en comunidad sinodal, un acercamiento del hombre actual a la fe, a la confianza y al amor.

Bendito seas por siempre Papa Francisco, porque nos has mostrado valores principales de la vida humana, amada por Dios y haz hecho honor a tu nombre de Francisco, en la humildad y sencillez de San Francisco de Asís. Nos conforta la fe en la  Resurrección y que descansa en la paz del Señor.