Programa V Jornadas de Literatura Comparada. «Escribir la violencia: ciudades,sujetos y lenguajesen la literatura contemporánea». Lima, 16 y 17 de noviembre

Programa V Jornadas de Literatura Comparada
«Escribir la violencia: ciudades,
sujetos y lenguajes
en la literatura contemporánea»
Universidad Antonio Ruiz de Montoya
Lima, Perú
www.asplic.org

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Martes 16 de noviembre
4 p.m.
4: 30 p.m
Inauguración
Mesa de honor
Jorge Puccinelli (Presidente, Instituto Raúl Porras Barrenechea)
Martha Barriga (Comité Científico ASPLIC, Universidad Nacional Mayor de San Marcos)
Rauf Neme (Comité Organizador ASPLIC-Universidad Católica Sedes Sapientiae)
4: 30 p.m.-
5: 15 p. m.
 La violencia social en El bagre partido, de Antonio Salinas Segundo Castro (Santiago Antunez de Mayolo-Huaraz)
 La escritura del cuerpo: compartir y desbordar los márgenes de la representación. Una aproximación a la narrativa de Ortega y Cortázar Andrea Chinchay (UNMSM)
5: 30 p. m.

6: 30 p.m
 1984: la violencia política está en Lima. Poundiana traslación de tiempos rimbaudiana oskuridad existencial en Homenaje para iniciados de Róger Santiváñez
Paolo de Lima (UNMSM-UCSUR)
 Dos imágenes sobre Uchcu Pedro: No preguntes quién ha muerto y Cordillera Negra
Jorge Terán (UNMSM)
 Ficcionalización de la guerra civil en la historia reciente: itinerarios de un desvío heurístico
Jérôme Cholvy (Universidad de Paris 3 – Sorbonne Nouvelle)
6: 45 p.m.-
7: 45 p.m.
 Cuentos violentos: violencia y aprendizaje en los cuentos infantiles
Mariana León (UPC-PUCP)
 Ficciones del monopolio legítimo de la violencia por parte del Estado: análisis
desde De las justas causas de la guerra contra los indios y Adiós Ayacucho
Jorge Trujillo (UCSS – U. LIMA)
 Los estudios de Literatura Comparada en el Perú contemporáneo
Javier Morales (UPC-UCSS)
8-9 p. m. Conferencias magistral
«La poesía de Alejandro Romualdo, tradición y rebeldía».
Marco Martos (UNMSM-Academia Peruana de la Lengua)

Miércoles 17 de noviembre
4. 45 p.m.-
5 45 p. m.
 Violencia sexual y violencia política en El zorro de arriba y el zorro de abajo.
Santiago López M. (UNMSM)
 La audiencia y el testimonio: del oído de la nación y el ojo de Dios, a la lengua de la reconciliación Fernando Rivera (Tulane University, EE. UU.)
 Víctimas resueltas a dejar de serlo: del mutismo «subalterno» a la interpelación «plebeya» José Giménez Mico (University of Calgary, Canadá)
6-7 p. m.
 Transgresión, goce y sutura en Las hijas del terror de Rocío Silva Santisteban
Richard Leonardo (UNFV)
 Modalidades de la otrificación como forma de violencia epistémica en las
novelas sobre el conflicto armado interno (primera aproximación)
Victor Quiroz (UNMSM)
 Violencia del paisaje urbano y resistencia del sujeto marginal en Navajas en el paladar, Final del Porvenir y Al final de la calle.
Roberto Rodriguez-Saona (Leeds Trinity University, Inglaterra)

7: 15 p. m.
8: 15 p. m.
 De las tinieblas de Haití a la oscuridad de Estocolmo
Liliana Checa (UPC)
 ¿Hijas o esclavas? Las hijas como pertenencia de la madre en La casa de
Bernarda Alba de Federico García Lorca y Como agua para chocolate de Laura
Esquivel
Marisa Consiglieri (UPC)
 La Letra con Sangre: escritura utópica y la violencia como mercancía cultural
Miguel Ángel Huamán (UNMSM)
8: 30 p. m.
Información sobre ASPLIC
Vino de honor
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CONGRESO INTERNACIONAL INTERDISCIPLINARIO:“PALABRA DE NEGRO” 9, 10 y 11 de noviembre de 2010

CONGRESO INTERNACIONAL INTERDISCIPLINARIO:
“PALABRA DE NEGRO”
MEMORIA, REPRESENTACIÓN E IDENTIDAD EN LA LITERATURA SOBRE LO NEGRO ESCRITA EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA

UNIVERSIDAD NACIONAL FEDERICO VILLARREAL

GRUPO DE ESTUDIOS LITERARIOS LATINOAMERICANOS ANTONIO CANDIDO (GELLAC)

CENTRO CULTURAL DE ESPAÑA EN LIMA

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PROGRAMA
9, 10 y 11 de noviembre de 2010

MARTES 9

19:00 P.M. Inscripción de Asistentes
19:30 P.M. Inauguración del Congreso
19:40 P.M. MESA 1. LITERATURA COLONIAL Y AFRICANIA
ANTONIO RODRÍGUEZ FLORES (Universidad Nacional Mayor de San Marcos) El ritmo del retraso. La construcción del afrodescendiente como mecanismo deslegitimador de la política en el prospecto de la zamacueca política (1859)
GIULIANO TERRONES (Universidad Nacional Federico Villarreal) “Cuando dos negras conversan”: representaciones de mujeres afroamericanas en la poesía satírica de Fray Francisco de Castillo
MARCEL VELÁZQUEZ CASTRO (Universidad Nacional Mayor de San Marcos) El cuerpo del negro y poder colonial en el Diario de Lima de José Mugaburu
20:35 P.M. MESA 2. TESTIMONIO E IDENTIDAD AFRODESCENDIENTE
REGINA MARTÍNEZ GARCÍA (Universidad Nacional Federico Villarreal – GELLAC) El yo subalterno en Piel de mujer: el testimonio de Delia Zamudio
MILAGROS CARAZAS SALCEDO (Universidad Nacional Mayor de San Marcos) Voces afroperuanas: testimonio e identidad. El caso de Erasmo. Yanacón del valle de Chancay
LUCÍA CHARÚN-ILLESCAS (Sankofa-Perú, Afromemorias) “Ángeles Somos, Ángeles Congos” Culto a los Ancestros Africanos en Nazca. Testimonio Oral: de Tomás Villanueva Rodríguez

MIÉRCOLES 10

19:30 Mesa 3. CREOLIDAD Y PERFORMANCE EN LA LITERATURA AFROAMERICANA
CRISTINA ELENA ÁLVAREZ FILIPICH (Universidad de Concepción) Criollo y francés: Dos lenguas que se funden en la novela Texaco de Patrick Chaimoseau
JUDITH M. PAREDES MORALES (Universidad Nacional Federico Villarreal – GELLAC) Consecuencias de Mercedes Cabello y A la hora del ángelus de Cecilia Granadino: entre las representaciones performativas o paródicas
20:10 P.M. MESA 4. IDENTIDADES EMERGENTES: AFRICANOS, “NEGROS” Y MULATOS
KARIM GHORBAL (Instituto Superior de Ciencias Humanas de Túnez – Universidad El Manar) De la conceptualización del esclavo: Juan Francisco Manzano o la instrumentalización del yo
RICHARD LEONARDO (Universidad Nacional Federico Villarreal – Universidad San Martín de Porres – GELLAC) Travesías identitarias del mulato enMatalaché. Del abyecto al sujeto hegemónico
20:50 P.M. MESA 5. LITERATURAS AFROBRASILEÑAS
MARTIN CAMPS (University of the Pacific) “Contos Negreiros de Marcelino Freire”
DAIANA NASCIMENTO DOS SANTOS (Universidad de Santiago de Chile – USACH) La representación del Negro en la obra “Casa grande y senzala” y en el contexto social brasileño de los años 40
MARIA DE LOURDES OTERO BRABO CRUZ (UNESP – Universidade Estadual Paulista Júlio de Mesquita filho) La negritud en el coloquialismo de la poesía contemporánea brasileña
JUEVES 11

19:30 P.M. MESA 6. DE DIABLOS Y SIRENAS. LA OBRA DE GREGORIO MARTÍNEZ
MARGARITA SAONA (Universidad de Illinois) Las aventuras sexuales de Don Candelario: Las trampas de la masculinidad en Canto de sirena de Gregorio Martínez
DANIEL CARRILLO JARA (Universidad Nacional Mayor de San Marcos)Crónica de músicos y diablos y sus metáforas: migración, identidad, poética
20:10 P.M. MESA 7. HUELLAS Y PRESENCIAS CULTURALES AFROAMERICANAS
JUAN MANUEL SALDIVAR ARELLANO (Pontificia Universidad Católica del Perú) Debates y aportes en los estudios religiosos afrocubanos
ISABEL POLO GAONA (Universidad Nacional Mayor de San Marcos) Intrusiones en la representación del sujeto afroperuano. Una aproximación a las canciones de Miki Gonzáles
20:50 P.M. MESA 8. VOCES Y UTOPÍAS “NEGRAS”. LA OBRA DE ANTONIO GÁLVEZ RONCEROS
VICTOR QUIROZ (Universidad Nacional Mayor de San Marcos) Notas para una lectura bajtiniana de Monólogo desde las tinieblas de Antonio Gálvez Ronceros
CARLOS GARCÍA MIRANDA (Universidad Nacional Mayor de San Marcos) Utopía negra en la narrativa peruana. El caso de Antonio Gálvez Ronceros
21:30 P.M. CLAUSURA DEL CONGRESO

LUGAR: CENTRO CULTURAL DE ESPAÑA EN LIMA

DIRECCIÓN: NATALIO SÁNCHEZ 181 – 185, SANTA BEATRIZ, ALT. CDRA. 6 DE LA AVDA. AREQUIPA

INSCRIPCIONES EN:
http://congresointernacionalpalabradenegro.blogspot.com/2010/10/inscripcion.html
GRATUITO
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Entrevista a Eduardo Galeano: ‘Quilombos, santuarios de libertad’

Entrevista a Eduardo Galeano: “Quilombos, santuarios de libertad”

Café de por medio, en un barcito en Montevideo, Eduardo Galeano comparte con nuestro corresponsal alguna de sus reflexiones sobre de la historia de la lucha y la resistencia negra, del racismo que aun sobrevive y de los dioses que quedaron en el mar.
Q! -En las historias que rescatás de América están los negros…
G -Claro, yo creo que somos un arcoiris, la condición humana es un arcoiris espléndido que tiene mas colores que los colores del arcoiris del cielo. Es un arcoiris terrestre, carnal, espléndido, multicolor. Y el racismo nos impide verlo en toda su hermosura. Los negros han sido como los indios y como otros también en el mundo, víctimas de esa negación, que se multiplicó cuando fueron convertidos en cosas a partir de la esclavitud masiva, cuando Europa resucita la esclavitud grecorromana hereditaria, donde el hijo del esclavo nace esclavo para proporcionar mano de obra gratuita a las plantaciones coloniales y a las minas en América. Los negros son víctimas en la articulación de América en el mercado mundial. América produce, genera, brinda productos que requieran esa mano de obra que África brindó. Millones y millones de gente, jóvenes cazados como fieras, arrancados de sus tierras y vendidos como cosas.
Q! -Y así mismo ellos en América gestaron sus quilombos.
G -Sí, es una historia que esta por escribirse. Hay algunas cosas, pero pocos registros de esta gran gesta a lo largo de los siglos, de los negros que fueron capaces de construir, de crear en lo hondo de la selva sus santuarios de libertad. Que sobrevivieron a la cacería de los perros, y que fueron más fuertes que el miedo al castigo, por que al esclavo que huía, cuando el amo lo recuperaba, o le cortaba los tendones o las orejas o los ahorcaba lisa y llanamente.
Entonces esos hombres y mujeres que fueron más fuertes que el miedo generaban en América sus espacios de libertad que en Brasil se llamaron quilombos. Y fijate vos lo que son las cosas, cómo el racismo se perpetua con el lenguaje, porque quilombo en el lenguaje rioplatense, común en Argentina, Uruguay, sur de Brasil, Paraguay, significa, relajo, caos, desorden, burdel, o sea casa de putas. En esa doble significación, significa casa de putas o relajo, una cosa incomprensible, un lío tremendo, un caos. Caos o puterío es un quilombo. Y quilombo originalmente es de origen africano y sirvió para nombrar los santuarios de libertad de los esclavos en América.
Q -Esa es la característica del lenguaje hoy.
G -El lenguaje está enfermo siempre de las taras de la sociedad que lo genera. Yo te hablo de una palabra que nace de la más hermosa manera definiendo un espacio de libertad, resulta transfigurada por el lenguaje en sociedades racistas que desprecian a los negros para convertir esa palabra, que es un símbolo de libertad, en un símbolo de caos y de puterio. Y ese es una de las cosas del lenguaje mas reveladoras que conozco, mas significativa.
Q -¿Ves hoy espacios donde los fugitivos del sistema puedan organizarse libremente?
G -Sí, de algún modo siempre esos espacios se generan. En algunos pocos casos han sobrevivido a lo largo de los siglos, por ejemplo en Cartagena Colombia. Allí sobrevivió uno de estos espacios generados por los esclavos libres que esta ahí todavía y que han conservado esta palabra del lenguaje que habían inventado. Curiosamente un instrumento de opresión como fue la lengua colonial, suponte en el caso del Brasil la lengua portuguesa, en el caso de las colonias españolas la lengua castellana, en el caso de los esclavos del norte la lengua inglesa, la lengua francesa. Ese instrumento de opresión se convertía en una clave de libertad porque permitía que se entendieran los oprimidos entre sí, que venían de lugares diferentes porque en África había y hay numerosos idiomas así como culturas y nosotros no sabemos nada del África. Eso es lo mas revelador de la supervivencia del racismo, de lo que son los negros. Las tierras! americanas que del norte al sur han sido tan profundamente marcadas por la presencia africana ignoran una parte fundamental de sus raíces. En toda América somos hijos de muchas madres y eso es una suerte, es una clave de diversidad. Pero es como si fuéramos hijos de la madre europea y de las otras sabemos muy poco. Del pasado indígena, de las fuentes de sabiduría, de las cosas que podrían ayudarnos, en esas culturas negadas, despreciadas.
Y del África no sabemos nada mas de lo que nos enseño el profesor Tarzán que nunca estuvo ahí. Fue inventado por un escritor, Edgard Burrows, que era un jubilado de ferrocarril ingles que nunca estuvo en África, él inventó a Tarzán, que además de ser blanco parece que tenia relaciones confusas con la mona chita (se ríe)

Q! -Mucha sangre corrió en la historia de los pueblos africanos que llegaron a América pero también sobrevivieron esencias…
G -Cuando los esclavos fueron trasladados en los buques negreros de África a América millones y millones, no se sabe cuantos, hay todos los cálculos que te puedas imaginar, pero no menos de 10 millones sobrevivieron a la travesía. Algunos dicen muchos más, y muchos millones murieron en la travesía por las pestes y por las condiciones en que viajaban atados uno al lado del otro. Los barcos no necesitaban anunciarse. Desde mucho antes se sabía que se acercaban al puerto por el olor, el olor a podrido, el olor a muerto, que tenían los buques negreros.
En esos viajes a través de la mar, no solamente fueron a parar al fondo de las aguas los negros que morían de peste, de hambre o de tristeza, porque muchos murieron de tristeza o se suicidaban ahorcándose con sus propias cadenas, sino que también fueron a parar al fondo del mar muchos de los dioses que esos hombres tratados como cosas traían del África. Sobre todo los dioses de la fecundidad, del trabajo, muy poquitos sobrevivieron a la travesía.
Quizás fue una especie de suerte de resistencia inconsciente. Es algo así como que los dioses de la fecundidad iban a ser mas útiles al amo que a ellos, si nos reproducimos y somos fecundos, mejor para el amo y no para nosotros, ni para esos niños que van a ser condenados a desdicha perpetua.
Y en cambio sobrevivieron los dioses bravíos, los rebeldes, los revoltosos, los dioses de la pelea, de la pasión, del deseo, los dioses que menos tenían que ver con las obligaciones del trabajo esclavo y más tenían que ver con la dignidad sobreviviente. Con esta porfiada dignidad que sobrevivió a lo que parecía que era una aplanadora irresistible, que se manifestó en un movimiento como estos de los quilombos y en una innumerable cantidad de insurrecciones que hubo en las plantaciones, muchísimas. (escribe en un papelito la palabra ‘quilombo’, lo subraya dos veces, lo dobla y lo guarda)
Q! -Esta porfiada dignidad negra, indígena, de América, vos la rescatas desde tus dedos al escribirla.
G -Es fundamental que América recupere esa dignidad, pero no como acto de lealtad arqueológica, ni como una invitación al museo, “vamos a entrar al museo de la historia” yo soy un pésimo visitante de los museos me duermo en todos. Es una invitación a la vida, al asombro de la vida, a la electricidad de la vida. Creo que hay voces que vienen del pasado mas remoto que yo digo nuestro, aunque yo no creo en la cosa biológica de que porcentaje de sangre indígena. En los análisis de sangre todas las sangres son iguales, ¿o hay sangre negra en Haití? Creí que era roja siempre, esos disparates del racismo que tenemos incorporados, tan metidos adentro. Yo siento que los nacidos en América o los que han llegado a América aunque no hallan nacido en ella, la han adoptado como tierra propia que la aman porque se sienten queridos por ella. Tenemos un pasado a rescatar, una herencia a rescatar que es la mas remota, esa herenci! a que es digna de rescate es un buen alimento, un agua de beber, estamos muy sedientos, este es un mundo sediento que deambula por el desierto loco de sed que no sabe donde ir, y esas voces que suenan desde el pasado mas remoto antiguo nos dan un agüita fresca para beber.

Fuente: http://www.radiomundial.com.ve/yvke/noticia.php?p=338191

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Congreso Internacional Interdisciplinario: Narrativas del yo

CONVOCATORIA
CONGRESO INTERNACIONAL INTERDISCIPLINARIO:
NARRATIVAS DEL YO
DISCURSOS AUTOBIOGRAFICOS EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA

18, 19 y 20 de agosto de 2010

La Escuela de Literatura de la Facultad de Humanidades de la Universidad Nacional Federico Villarreal y el Grupo de Estudios Literarios Latinoamericanos “Antonio Candido” (GELLAC), llaman a través de esta convocatoria a la participación en el Congreso Internacional Interdisciplinario: Narrativas del yo. Discursos autobiográficos en el Perú y Latinoamérica. Este evento tendrá lugar en Lima, Perú, los días 18, 19 y 20 de agosto de 2010.
Es una constante en la escritura latinoamericana la presencia de una diversidad de discursos referenciales en los que destacan la crónica, las cartas, el diario, la autobiografía y el testimonio. En dichas manifestaciones se problematiza no solo la memoria y la identidad personal de sus autores, sino que se extiende a las naciones y contextos propios de su producción.
Es en este sentido que se hace necesario estudiar las implicaciones de la presencia de la escritura autobiográfica en los discursos que definen nuestro continente. Para lograr esto es que invitamos a reflexionar, dialogar y debatir este tema tomando como referencia los siguientes puntos:
Temario
1. Teorías de la autobiografía y de la memoria
2. Philippe Lejeune y El pacto autobiográfico
3. El discurso autobiográfico y las ciencias sociales
4. El discurso autobiográfico y el psicoanálisis
5. El discurso autobiográfico y los Estudios de Género
6. El discurso autobiográfico y los nuevos soportes tecnológicos
7. Invenciones del yo
8. Diarios
9. Crónicas
10. Memorias
11. Historias de vida
12. Testimonios y Tanatografías
Presentación de los trabajos
Resúmenes
Las propuestas de mesas y ponencias deberán ser enviadas vía correo electrónico hasta el 30 de julio de 2010. Las propuestas incluirán el título, el resumen (máximo 250 palabras, formato Word) y el nombre y afiliación institucional del/la ponente.
Ponencias
Las ponencias deberán ser enviadas en archivo Word (para la publicación de las memorias) antes del 15 de agosto de 2010. La extensión de estas no deberá ser mayor de 9 cuartillas a doble espacio, lo que equivale a 2500 palabras y 20 minutos de lectura.
Comisión organizadora
Grupo de Estudios Literarios Latinoamericanos “Antonio Candido” (GELLAC)
Consultas y envíos de resúmenes y ponencias
Richard Leonardo Loayza rall31@hotmail.com
Grupo de Estudios Literarios Latinoamericanos “Antonio Candido” (GELLAC) gellac@gmail.com

Universidad Nacional Federico Villarreal
Escuela de Lingüística y Literatura
Av. Nicolás de Piérola N° 351. Lima. Perú.

Grupo de Estudios Literarios Latinoamericanos “Antonio Candido” (GELLAC)
Av. 6 de agosto 907 dpto. 313. Jesús María. Lima.

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Imaginarios urbanos e imaginación urbana Para un recorrido por los lugares comunes de los estudios culturales urbanos. Adrián Gorelik

Imaginarios urbanos e imaginación urbana Para un recorrido por los lugares comunes de los estudios culturales urbanos. Adrián Gorelik.

El único rol de quien quiera pensar la ciudad para transformarla es, aun admitiendo su carácter esencialmente caótico, sumarse al ejército de quienes intentan resistir el caos, incluso para fracasar una y otra vez.
A.Gorelik

Por: Richard Leonardo

El artículo tiene por objetivo elaborar un balance crítico acerca de los abordajes teóricos que se han realizado sobre la ciudad desde el paradigma de los Estudios Culturales Urbanos.
Es un balance muy interesante porque evidencia mucha de la precariedad o improvisación del arsenal de categorías que usualmente se utilizan a la hora de estudiar el fenómeno de la ciudad. Todo esto le sirve a Gorelik para constatar el descuido de parte de nuestros intelectuales que, en su mayor número, han renunciado a construir ideas para dejarse arrastrar por un uso indiscriminado de teorías y metodologías que no han revisado críticamente. Debe aclararse que no representa un ataque a los Estudios Culturales Urbanos, sino que muestra la necesidad de buscar soluciones pertinentes a nuestros problemas.
El artículo surge de un cierto malestar que el autor resume en dos cuestiones: la funcionalidad operativa de ciertos estudios de comunicación y la vulgarización en los estudios culturales de ciertos tópicos de la crítica literaria. El autor se percata de que se ha implementado una suerte de contacto entre ambas dimensiones, pero que en lugar de robustecer el análisis lo que resulta es una especie de confusión teórica que se manifiesta en un uso tergiversado de los términos. Gorelik explica: “No se trata de dar la imagen autoconsolatoria de un universo disparatado que se observa paródicamente desde afuera, sino de indagar en los orígenes y los roles conflictivos de un conjunto de figuras y conceptos que hoy comparten diversas corrientes (disciplinarias o ideológicas), y que de tan generalizados y habituales amenazan naturalizarse” (2002).
Como decíamos en un inicio, no se trata de un rechazo a los aportes de los Estudios Culturales o la interdisciplinariedad, sino que se reclama una utilización debidamente fundamentada por argumentos; esto en virtud de un mejor aprovechamiento de dichos saberes.
Es interesante la forma en la que el autor reflexiona en torno a la metáfora de cartografía urbana y realiza una especie de arqueología del término en el contexto de dos teóricos como De Certau y Jameson. La intención no es ahondar en la obra de estos dos autores, sino en evidenciar el poco o nulo tratamiento crítico que se realiza en nuestro continente al momento de apelar a estas categorías. A partir de esta situación, Gorelik alerta sobre dos cuestiones importantes.
La primera es la constatación de que los estudios culturales urbanos latinoamericanos se han estado moviendo, con tanta libertad como imprecisión por los debates teóricos contemporáneos. Para el autor:
“La característica definitoria de los estudios culturales urbanos es un collage teórico en el que se alinean sin conflicto los autores más diversos a través de una lógica del desplazamiento metafórico (de un nombre al otro, de una categoría a la otra) que le debe más a la asociación libre que a un procedimiento argumentativo “(2002).
Es un hecho que un buen porcentaje de nuestros académicos se ha dedicado, estos últimos años, a importar una serie de categorías que emplean sin someterlas a ningún tipo de rigor; y, lo que es peor, las aplican a nuestras realidades sin tomar en cuenta la pertinencia o no de las mismas para nuestros contextos. Solamente basta que la procedencia de tal o cual categoría sea Europa o los Estados Unidos, para que el intelectual promedio latinoamericano esté convencido de las bondades de su aplicación para nuestras realidades. Esta operación (donde se reproduce una vieja, pero no extinta relación de colonialismo) genera una suerte de disciplinas que en vez de dotar de respuestas a la sociedad lo que hacen es perderse en malabarismos teóricos o aplicaciones estériles e inútiles (muchas veces cuando el modelo teórico importado fracasa, jamás se cuestiona su naturaleza, sino la culpa es la incapacidad de su usuario).
Esta situación, de algún modo, ha llegado a un momento álgido porque no solo es este uso indiscriminado de los conceptos, sino que también tenemos que el paradigma de los Estudios Culturales borra las fronteras teóricas y crea la ilusión de que todo puede ser utilizable. Es en esta línea de sentido que se puede decir que los estudios culturales urbanos son también la manifestación de la falta de otros mapas teóricos, y, como afirma bien el autor reseñado, elevar el vagabundeo como única instancia superadora frente a esa carencia parece haber revelado su agotamiento. Gorelik afirma contundentemente:
“Es decir, tal vez los estudios culturales sobre los imaginarios urbanos deban ser leídos hoy no tanto para entender la ciudad y la sociedad urbanas, sino para entender cómo se está produciendo nuestro propio imaginario urbano, el de la tribu global académica” (2002).
En este sentido es fundamental este artículo porque no solo nos está hablando acerca de los triunfos o fracasos de un paradigma como los Estudios Culturales Urbanos, sino de la actitud generalizada que asume nuestra Academia al momento de enfrentar los problemas reales. Por un lado es una mera repetición de lo foráneo y, por otro lado, es la aceptación de que el mundo está en crisis y, por lo tanto, ya no puede hacerse nada al respecto salvo lamentarse interminablemente.
La segunda cuestión sobre la que llama la atención el autor se sintetiza en una pregunta directa: ¿cuál es el efecto sobre el conocimiento de la ciudad que genera este imaginario académico? La ciudad ha muerto es un enunciado que las apocalípticas voces postmodernas repiten una y otra vez. Pero habría que interpelar dicha sentencia y preguntarse de qué ciudad se nos está hablando. En qué contexto, porque no es lo mismo referirse a Barcelona que Cerro de Pasco. Tal vez una consecuencia que genera este conocimiento de la ciudad en nuestro imaginario es que dicho imaginario no corresponda a nuestra realidad, sino a aquella en la que estos conceptos fueron pensados. La pregunta es: ¿realmente vivimos un mundo postmoderno o es que se intenta homogeneizar una realidad para todos? Por otra parte habría que preguntarse si este uso indiferenciado de los términos y las teorías es que nos estén alejando de los verdaderos problemas importantes para nosotros.
Gorelik nos recuerda que el impulso inicial de los estudios de los imaginarios urbanos buscaba hacer presente lo que la gente desea o siente, la multiplicidad de sus experiencias frente a la ambición reduccionista de los planificadores; el caos de la ciudad real, es decir, de la ciudad vivida a través de los imaginarios y los deseos sociales, frente al orden imaginado del deseo técnico. Sin embargo, hoy tal vez el problema radique en que nada de esto se toma en cuenta porque el mandato del mercado se impone para seguir la lógica del capitalismo tardío. Un ejemplo de esto lo encontramos en la recuperación de ciertos lugares tradicionales. Se esgrime la identidad como factor determinante cuando en realidad detrás de esta política se esconde un interés del mercado (lo que no supone un bienestar para el ciudadano, sino para el turista).
Por último un punto importante que refiere Gorelik es que no se puede seguir enarbolando el poder liberador de los imaginarios frente al control de las intervenciones públicas, cuando el problema es que nos hemos quedado sin intervenciones públicas; cuando el nuevo modo social y urbano apuntala la proliferación de universos incomunicados a los que se les niega toda intervención. En realidad, lo que se hace evidente es que en el tema urbano -un tema en que la circularidad entre representación y realidad hace imprescindible un juicio político sobre el rol de las representaciones-, los análisis culturales tienden a seguir recorriendo sin mayores conflictos el carril probado de la crítica a los parámetros modernistas de la ciudad, sin advertir que el fin del ciclo expansivo de la modernidad construyó precisamente una ciudad no modernista, y que en el camino la cultura urbana se ha quedado sin instrumentos (en principio, sin Estado) no sólo para intervenir en la ciudad, sino para pensarla.
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COLOQUIO INTERNACIONAL INTERDISCIPLINARIO. AMORES DE(S)GENERADOS. HOMOEROTISMO EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA: SABERES, DISCURSOS Y SUJETOS

COLOQUIO INTERNACIONAL INTERDISCIPLINARIO
AMORES DE(S)GENERADOS
HOMOEROTISMO EN EL PERÚ Y LATINOAMÉRICA: SABERES, DISCURSOS Y SUJETOS

PROGRAMA

Martes 20 de octubre

Hora 5:00 p.m.

Inauguración del Coloquio por parte del GRUPO DE ESTUDIOS LITERARIOS LATINOAMERICANOS ANTONIO CÂNDIDO (GELLAC).

Hora 5:10 p.m.
Mesa: Homoerotismo en la literatura latinoamericana
Estefanía Peña Steel (Instituto de Lingüística y Literatura, Universidad Austral de Chile). “El migrante homoerótico en El vampiro de la colonia Roma de Luis Zapata”.
Janet Díaz Manunta (Universidad Nacional Mayor de San Marcos). “Legalidad y clandestinidad en ‘La misteriosa metáfora de tu cuerpo’ de Doris Moromisato”.
Milagros Carazas Salcedo (Universidad Nacional Mayor de San Marcos). “Desear o discriminar el cuerpo del otro. Una lectura de Conversación en la catedral”.
Lorena López Torres (Universidad Austral de Chile). “Confesiones de La Monja/Soldado Catalina De Erauso. Receptáculo, expansión masculina y disfraz”.
Hora 6:15 p.m.
Mesa: Sociedad, cultura y artes escénicas

Giuseppe Campuzano (Universidad Pontificia y Civil de Lima – Investigador y artista independiente). “Museo Travesti”.
Arón Núnez-Curto (La Mestiza Colectiva). “Proletario de la verga: Crítica al sistema heterosexual desde el cuerpo como espacio político de liberación”.
Paulo Rodrigues De Paula (Universidade Federal De Santa Catarina (UFSC) / Brasil). “El Discurso sobre el Sida y las relaciones sexuales sin protección en Brasil”.
Juan Carlos Cajigas Allende (Activista independiente). “Las artes escénicas gay en Huancayo”.
Hora 7:20 p.m.
Mesa: Mirada homoerótica sobre la narrativa de Mario Bellatin
Judith Paredes Morales (GELLAC – Universidad Nacional Federico Villarreal). “Contemplando el cuerpo-flor. Los espacios abyectos en Flores”.
Henry Vega Pacheco (Universidad Nacional de Educación Enrique Guzmán y Valle. La Cantuta – Universidad Católica Sedes Sapientiae). “Sentimientos de otredad como consecuencia de una opción corpórea en Salón de Belleza de Mario Bellatin”.
Hora 7:55 p.m.
Mesa: Lacán y el discurso homoerótico

Martín Jaime Ballero (Universidad Andina Simón Bolivar, sede Ecuador). “Las prácticas homoeróticas entre jóvenes varones con identidad heterosexual en Lima: Un modelo interpretativo sobre el homoerotismo”.
Karina Villacrez Cáceres (CID Centro de Investigación y Docencia en Psicoanálisis). “Literatura, psicoanálisis y Homoerotismo”.
Hora 8:30 p.m.
Presentación del libro “La construcción de la lesbiana perversa” de Beatriz Gimeno.
Presentan: Violeta Barrientos y Bethsabé Huamán Andía.

Miércoles 21 de octubre

Hora 5:00 p.m.
Mesa: Poesía y homoerotismo
Bethsabé Huamán Andía (Instituto Runa). “Homoerotismo en Silvia Tomasa Rivera y Doris Moromisato”.
Paúl Guillén Delgado (Revista y Editorial Sol Negro). “Caminando la ciudad: representaciones homoeróticas en la poesía de José Carlos Yrigoyen”.
Giovanna Iubini Vidal (Instituto de Lingüística y Literatura, Universidad Austral de Chile). “Marginalidad, rebeldía y desacato del patriarcado en Eroica (1988) de Diana Bellesi”.
Hora 5:50 p.m.
Mesa: Eve Sedgwick y otras aproximaciones teóricas
Danilo de Assis Clímaco (Universidad Federal de Santa Catarina – Colectivo Magénta). “El matrimonio indisoluble entre género y clase”.
Giancarlo Cornejo Salinas (Pontificia Universidad Católica del Perú). “Desnudando la vergüenza: Performativos que hieren y reparan”.
Violeta Barrientos Silva (Programa de Género Universidad Nacional de San Marcos). “Alcances y límites de la teoría queer”.
Hora 6:50 p.m.
Mesa: Paisajes homoeróticas y representaciones abyectas
Augusto Sarrocchi Carreño (Pontificia Universidad Católica de Valparaíso). “El destape chileno y la literatura homoerótica”.
Richard Leonardo (GELLAC – Universidad Nacional Federico Villarreal). “La virgen de los sicarios o la insoportable presencia del goce”.
Marcos Arcaya Pizarro (Universidad de Santiago de Chile). “Una distancia pequeña no es ya cercanía. Acercamiento a la representación de estructuras en Creatur de Gustavo Barrera”.
Hora 7:40 p.m.
Mesa: Teoría Queer y Performance
Héctor Acuña (Performista – Artista del Género). “El travestismo como práctica de acción / reacción. Discurso y mecanismos queer”.
CONFERENCISTA INVITADA
Beatriz Gimeno (Presidenta de la Federación Estatal de Lesbianas, Gays, Transexuales y Bisexuales). “La transgresión sexo simbólica desde la heterosexualidad”.
Hora 8:30 p.m.
Performance PORNOPODER a cargo de Frau Diamanda.

LUGAR: Centro Cultural de España (Natalio Sanchez 181. Santa Beatriz).

Hora: 5:00 pm.

INSCRIPCIONES:

http://coloquioamoresdesgenerados.blogspot.com/2009/08/inscripcion.html

Organizan: Grupo de Estudios Literarios Latinoamericanos Antonio Candido (GELLAC), Facultad de Humanidades de la Universidad Nacional Federico Villarreal.

Patrocina: Centro Cultural de España.
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Arequipa

Arequipa
Arequipa, soleada lejanía del alma, aldea de la ternura;

tu nombre lo escribe un vuelo tendido de golondrinas

Tus árboles envejecidos lejanos se mecen en mi cariño

y toda mi pena callada se va alegre a repartirse

en las alas de tus pájaros

(…)

Arequipa, te recuerdo callado, triste como tus tardes;

pero así me quedo con los ojos abrazados a tus crepúsculos

y mascando una rama de tu cielo

(“Ausencia de Arequipa”* – Guillermo Mercado)

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LA IMAGEN DEL BRASIL MESTIZO FUE INVENTADA POR GILBERTO FREYRE – Entrevista com Guillermo Giucci

Sábado, 15 de Novembro de 2008
LA IMAGEN DEL BRASIL MESTIZO FUE INVENTADA POR GILBERTO FREYRE – Entrevista com Guillermo Giucci
Entrevista com Guillermo Giucci (em espanhol)
Colaborador: Prof. Darío Henao Restrepo – Univalle – Colômbia
“LA IMAGEN DEL BRASIL MESTIZO FUE INVENTADA POR GILBERTO FREYRE”

Por Darío Henao Restrepo
Decano de Humanidades, Univalle
Especial para Gaceta

El escritor uruguayo Guillermo Giucci Schmit, quien reside en el Brasil desde hace 15 años. vino al Festival Internacional de Arte de Cali para hablar sobre las relaciones entre la cultura y la tecnología y sobre Gilberto Freyre, el autor de Casa Grande & Senzala , un libro esencial para entender la conformación socio-cultural de la nación brasilera, y sin duda uno de los clásicos de la antropología cultural latinoamericana. A estos temas Giucci se ha dedicado en los últimos años como profesor e investigador de la Universidad del Estado de Rio de Janeiro con trabajos como – La vida cultural del automóvil (1900-1940) y Gilberto Freyre. Una biografía cultural – que explican la solvencia, rigor y lucidez con la que presentó sus puntos sobre el tema del Festival: el porvenir de la cultura.

Con la apariencia atlética de un jugador de fútbol, desde chico confiesa que fue un apasionado seguidor del Nacional de Montevideo, Giucci impresiona por la manera como combina su rigurosa formación académica en temas de la llamada alta cultura ( es doctor en Letras de la Universidad de Stanford, Estados Unidos) con los de la actualidad, la vida cotidiana, los imaginarios populares, el cine, los deportes, las costumbres, la publicidad, la televisión y la tecnología. Esto porque tiene la convicción de que la tecnología y la cultura no se excluyen, sino que se complementan, y que tal combinación entre lo tecnológico y lo cultural nos ayuda a comprender muchos de los debates del mundo actual. Esta amplitud de mira le ganó mucha atención y diálogo con el público que lo escuchó en Cali, especialmente, con los jóvenes que asistieron a sus conferencias, Cultura y Tecnología: formas de la imaginación y Gilberto Freyre. La formación de un intelectual.

Muy bien impresionado por la vitalidad de las manifestaciones de la cultura colombiana, especialmente de sus expresiones populares en la música, el teatro, la danza y la culinaria, siempre estuvo atento para establecer paralelos con el Brasil e indagar sobre la percepción de los colombianos sobre ese país. Antes de partir para Bogotá, donde será recibido por Otto Morales Benítez en la Academia Colombiana de la Lengua para disertar sobre la obra de Freyre, con mucha generosidad concedió la presente entrevista para Gaceta

– Usted es un estudioso de la obra de Gilberto Freyre. ¿Qué importancia tuvo para la cultura brasilera?
Freyre se formó intelectualmente en el exterior, principalmente Estados Unidos, donde estudió literatura y ciencias sociales. Uno de sus profesores en la Universidad de Columbia fue Franz Boas, de quien aprendió la diferencia entre raza y cultura. Fue el estudio de la antropología, bajo la orientación de Boas, lo que primero le reveló al negro y al mulato en su justo valor, separados los rasgos de raza, los efectos del ambiente o de la experiencia cultural. Este distanciamiento físico e intelectual de su medio ambiente permitió que Freyre observase la región y la nación de un modo a la vez crítico y nostálgico al retornar a Brasil en 1923. Aquí por supuesto sería interesante discutir el tema del retorno y sus variedades históricas. Tiene una larga historia, como lo prueba el regreso del Ulises homérico. El caso de Freyre puede ser productivamente comparado con el retorno del joven Borges a Buenos Aires en 1921, experiencia que daría lugar a Fervor de Buenos Aires. Se puede considerar a Freyre como el inventor cultural de la región Nordeste en la década del 20, y como el inventor cultural de la nación Brasil en la década del 30. La imagen positiva del Brasil híbrido y mestizo que tiene gran parte de los brasileños fue inventada por Gilberto Freyre en Casa-grande & senzala.

– ¿Por qué Casa-grande & senzala tuvo tanta repercusión en el Brasil desde su publicación a fines de 1933?
Brasil sufría según los analistas de inicios de siglo de dos deficiencias incurables. La primera era geográfica y tenía que ver con el trópico. Producía seres indolentes, perezosos, incompatibles con la civilización. La segunda era racial. Se trataba del mestizaje, una plaga que había que erradicar ´enblanqueciendo´ progresivamente a la población. El mulato era un degenerado, y el mestizaje un problema. Freyre mudó ese diagnóstico, sin integrarse al grupo de los ufanistas. Argumentó que en la América tropical se había formado una sociedad agraria en la estructura, esclavista en la técnica de explotación económica, híbrida de indio, y más tarde de negro, en su composición. En particular Brasil era la primera sociedad moderna constituida en los trópicos con características nacionales y cualidades de permanencia. En el trópico, donde habían fracasado los nórdicos, había triunfado la colonización portuguesa. La cultura brasilera surgía, positivamente evaluada en un estudio monumental, de esa mezcla singular en el trópico entre portugueses, indios y esclavos africanos.

– La sexualidad es uno de los aspectos más estudiados por Freyre en ese encuentro cultural en Brasil. ¿Qué puede decir al respecto?
Freyre captó con brillo la singularidad de un modo de vida, concebido como ´hecho social total´. Un ejemplo es la sexualidad, que atraviesa Casa-grande & senzala de punta a punta. Desde la llegada el colonizador portugués se relacionó sexualmente con la mujer indígena. Ya en el período de la esclavitud, el cuerpo del amo blanco se tornó el membrum virile. Tenía manos de mujer y pies de niño, pero el sexo arrogantemente viril. Esa sexualidad no era simplemente una expresión del equilibrio de los antagonismos, sino que también condujo a la sifilización del Brasil, en lugar de la civilización, y consolidó las desiguales relaciones de poder. Freyre examinó las relaciones de sadismo y masoquismo en la vida sexual doméstica, para luego extenderlas al campo más amplio de la vida social y política.

– Usted llevó varios años para realizar la biografía cultural de Freyre. ¿Qué significó este esfuerzo?
Supuso para comenzar un esfuerzo conjunto. La biografía cultural fue el resultado de un trabajo elaborado a cuatro manos con el antropólogo Enrique Rodríguez Larreta. Habría que repetir aquí lo que afirmaron Deleuze y Guattari en el prólogo a Mil mesetas. Como cada uno de nosotros éramos muchos, la combinación desemboca en un infinito. La biografía cultural, aún en proceso de revisión, se basa en un trabajo riguroso de análisis de fuentes y documentos primarios relacionados con la vida y obra de Freyre. Intentamos reconstituir los ambientes sociales importantes en su trayectoria y situar al autor en el horizonte cultural de su época. Enfatizamos las formas de individualidad modeladas por la cultura, la busca del detalle y la sensibilidad de época. El propio Freyre estuvo directamente relacionado con la sensibilidad del romanticismo tardío, tanto francés como inglés, con su vasta y rica tradición de literatura biográfica y autobiográfica, que va de George Moore a Marcel Proust y de los Retratos imaginarios de Walter Pater a los diarios de Valery Larbaud.

– ¿Qué líneas de aproximación encuentra entre los ensayos de Freyre y los de autores hispanoamericanos como Octavio Paz, Ezequiel Martínez Estrada y Fernando Ortiz?
Habría que diferenciar por un lado Ezequiel Martínez Estrada y Octavio Paz, ambos representantes notables del ensayo en América Latina. Tanto Radiografía de la Pampa como El laberinto de la soledad son libros que se apoyan en intuiciones fulgurantes, pero que carecen de un cuerpo documental empírico. En ese sentido son muy diferentes de Casa-grande & senzala. Freyre combinó la literatura con las teorías de las ciencias sociales más avanzadas de la época, lo que le permitió ir más allá del ensayo. Estamos ante un libro inclasificable, mezcla de historia social, antropología histórica y literatura. Por otro lado, las conclusiones son sumamente divergentes. Freyre valorizó el mestizaje, que Martínez Estrada y Paz denunciaron. Casa-grande & senzala es un trabajo de investigación de carácter terapéutico que aspira a una reconciliación de los desgarramientos de la vida histórica, lo que Hegel llamó la causalidad del destino. Casa-grande & senzala es un libro de historia escrito contra la historia, en el cual la diferencia entre el presente y el pasado sirve como indicador crítico del presente. Las afinidades con la obra de Fernando Ortiz son de mayor envergadura. Ambos autores coinciden en el estudio de la cultura material y en la biografía de los objetos. Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar introduce el vocablo ´transculturación´, en muchos sentidos semejante a la noción del mestizaje freyriano. Se trata asimismo de una investigación de la antropología histórica. Pero el trasfondo positivista de Ortiz lo distingue nítidamente de Freyre.

– ¿Fue conocido en el exterior el trabajo de Gilberto Freyre?
Freyre fue traducido a muchas lenguas, especialmente Casa-grande & senzala. La fortuna crítica de este libro es amplia y difusa. En particular los historiadores franceses del movimiento de los Annales compartieron con Freyre una serie de afinidades intelectuales. Hubo convergencia en el estudio de la vida privada, la vida íntima y la vida cotidiana. Fernand Braudel le dedicó a la obra de Freyre, en la década del 40, un extenso y elogioso artículo. Señaló Braudel la importancia de la historia-problema. Por otra parte, el estilo literario llamó la atención de Roland Barthes a inicios de los años 50. Destacó Barthes la ´corporalidad´ del texto, con lo cual reconocía que se trataba de un escritor surgido de su propia matriz cultural. Actualmente Freyre es más mencionado que leído. Es el destino de los clásicos. Pero los problemas que tematizó para el Brasil, el mestizaje, la relación raza y cultura, el proceso civilizador, aún mantienen gran actualidad y de ninguna manera están resueltos.

– La obra de Freyre introduce una valoración de lo popular. ¿Qué nos puede decir al respecto?
Lo popular comenzó a perder su carácter indigno en el Brasil con una serie de escritores aislados y en particular con el modernismo. Entiéndase modernismo en el sentido de las vanguardias. A diferencia de lo que sucedió en la América hispánica, en Brasil se denominó modernismo al movimiento de renovación literaria de carácter vanguardista. Freyre valorizó la cultura popular desde el ángulo de las ciencias sociales. Como se consideraba un escritor, y un divulgador, narra la historia de un modo simple, aunque no simplista ni ingenuo. En su obra incorporó dichos populares y palabras consideradas vulgares. Se preocupó con expresiones culturales antes marginadas: la oralidad, la comida y la alimentación, los juegos y juguetes de los niños, los entierros, la música, la sexualidad, los modos de vestir. Freyre miró en otra dirección. Es sorprendente la bibliografía utilizada, incluyendo las entrevistas orales y los libros de los viajeros extranjeros. Lo popular atrajo a Freyre desde su infancia, y recibió su elaboración más poderosa en las páginas que dedicó al aporte fundamental de los esclavos negros a la cultura brasilera.

– ¿Cómo se le ocurrió abordar el problema de la historia del automóvil en relación con la cultura y la literatura?
Mi estudio comenzó como una investigación amplia entre el arte y la tecnología entre 1900 y 1940. El capítulo del automóvil rápidamente desbordó el marco original. Era tal la cantidad de material que resultó prácticamente inevitable convertirlo en un libro. Me sorprendió la importancia de la figura del automóvil en la producción cultural. Inmensa. La automovilidad intensificó los cambios en la percepción del tiempo y el espacio derivados de la revolución industrial. Contribuyó a transformar las ideas de velocidad, tradición, consumo, lenguaje, accidente y naturaleza. Yo había leído con anterioridad parte de la bibliografía luego incorporada a mi trabajo, pero mi formación humanista me había cegado a la riqueza de las referencias literarias respecto al automóvil.

– Usted se ocupa del fordismo, la línea de montaje, todo eso que ironizó Chaplin en Tiempos modernos. ¿Qué impacto tuvo este fenómeno en las representaciones culturales?
Henry Ford fue un mito en vida, y el fordismo ejerció un tremendo impacto en la cultura. Al punto que hoy es un lugar común dividir el siglo XX entre fordismo y pós-fordismo. Chaplin concibió Tiempos modernos precisamente después de una visita a las fábricas Ford en Detroit. En el fordismo se percibió la prolongación del panoptismo y una imagen de la sociedad controlada por el condicionamiento y la mecanización. Gramsci fue un gran intérprete de la relación entre americanismo y fordismo, pero sería Aldous Huxley, en Admirable mundo nuevo, quien retrataría el fordismo en términos de pesadilla biológica y de utopía deformada. Otros, sin embargo, como Lenin y Hitler, admiraban el sistema del fordismo -no sus presupuestos ideológicos- y se esforzaron por adaptar varios de sus principios a las condiciones particulares rusas y alemanas. Basta observar los murales de Diego Rivera en Detroit, o leer las páginas de Céline en Viaje al fin de la noche sobre su experiencia de trabajo en la fábrica Ford, para comprender la importancia del fordismo en la producción cultural de la época.

– En su ponencia ´Cultura y tecnología: formas de la imaginación´, usted cuestionó a ciertos intelectuales que tienen una visión apocalíptica de la cultura en estos tiempos de revolución científico-tecnológica. ¿Cuál es su opinión al respecto?
Comienzo mi respuesta con un poco de autobiografía. Mi formación profesional fue en los clásicos, que leí con devoción, pero también pensando que se trataba de la única cultura posible. Y es que no hace mucho tiempo atrás, el término ´cultura´ estaba asociado a la idea de progreso, de evolución y de razón. Ser culto implicaba la familiaridad con la tradición literaria, artística y musical consagrada. Era la cultura una ordenación jerárquica, un capital espiritual laboriosamente adquirido por los individuos y los pueblos. Europa reinaba, y los genios dominaban. ¿Dónde están hoy los clásicos? ¿Dónde la erudición? Cuando Marx, Nietzsche y Freud se referían a la tragedia griega, o al Renacimiento, tales referencias cobraban sentido como parte de un código del saber compartido por un grupo de lectores. Ese acervo común del conocimiento se ha descentrado y fragmentado, y los clásicos tienen que competir con un heterogéneo conjunto de intereses y de saberes. Para ello contribuyó decisivamente la mundialización de la cultura. No se la puede simplemente confundir con americanización: en discusión están la modernidad amplia y las modernidades alternativas. Tiende a perder valor, ante la conciencia del sincretismo, la problemática de la unidad nacional, mientras el énfasis se desplaza hacia la variedad de las culturas, los mecanismos simbólicos de exclusión social y la emergencia de la sociedad en red. Considero que no hay más espacio crítico para los apocalípticos o los integrados. Esa función crítica le corresponde hoy al cronista imaginativo de nuestro tiempo y al intelectual semi-distanciado de su objeto de estudio.

Fuente: http://neumac.blogspot.com/2008/11/la-imagen-del-brasil-mestizo-fue.html Leer más

Disparen sobre Rigoberta.

Disparen sobre Rigoberta

Eduardo Galeano

¿Guatemala? ¿Centroamérica? En el centro de América, está Kansas. Guatemala no figura en el mapa de los medios masivos de comunicación, que fabrican la opinión pública mundial. Sin embargo, oh milagro, una mujer guatemalteca, Rigoberta Menchú, está ocupando, en estos últimos tiempos, bastante espacio. No por lo que ella denuncia, desde el país que viene de padecer la más larga y feroz matanza del siglo XX en las Américas: Rigoberta no es la denunciante, sino la denunciada. Una vez más, como es debido, las víctimas se sientan en el banquillo de los acusados.

Los gases de la infamia
Desde los Estados Unidos, faltaba más, se ha desatado esta nueva guerra química de intoxicación masiva.

La cosa empezó cuando un antropólogo norteamericano consagró 10 años de su vida a la investigación de las contradicciones de Rigoberta y la responsabilidad de la guerrilla en la represión que los indígenas han sufrido. «Vino a Guatemala, a estudiarnos como si fuéramos insectos», comenta el escritor Dante Liano: «En su libro invoca testigos y archivos. ¿Qué archivos hay sobre la guerra reciente? ¿Le abrió sus archivos el ejército?». Hace poco tiempo, el diputado Barrios Klee intentó consultar esos archivos, y apareció con un tiro en la cabeza. El obispo Juan Gerardi, que también lo había intentado, terminó con el cráneo partido a golpes de piedra.

The New York Times dio difusión mundial al asunto. El diario confirmó y publicó las conclusiones del antropólogo: el testimonio «Yo, Rigoberta Menchú», publicado hace veintipico de años, contiene «inexactitudes y falsedades». Por ejemplo, el hermano de Rigoberta, Patrocinio, no fue quemado vivo: fue fusilado y arrojado a una fosa común. O, por ejemplo: «Ella asistió, durante tres años, a un colegio privado», lo que suena a internado suizo, pero se refiere a una escuelita de Chichicastenango. Y así por el estilo, otros pelos en la leche.

Cortina de humo
A partir de allí, ardió, en reguero internacional, la pólvora. Súbitamente, se han multiplicado las voces que hablan de escándalo, que llaman mentirosa a Rigoberta y que, de paso cañazo, desautorizan al movimiento de resistencia indígena que ella expresa y simboliza. Con sospechosa celeridad, se está elevando una cortina de humo ante 40 años de tragedia en Guatemala, mágicamente reducidos a la provocación guerrillera y a los líos de familia, esas «cosas de indios».

No tuvo la misma repercusión, por cierto, el voluminoso y documentado informe de la Iglesia, elaborado por la comisión que el obispo Gerardi presidió, y que fue difundido el año pasado, dos días antes de su asesinato. Miles de testimonios, recogidos en todo el país, fueron juntando los pedacitos de la memoria del dolor: 150 mil guatemaltecos muertos, 150 mil desaparecidos, un millón de exiliados y refugiados, 200 mil huérfanos, 40 mil viudas. Nueve de cada 10 víctimas eran civiles desarmados, en su mayoría indígenas; y en ocho de cada 10 casos, la responsabilidad era del ejército o de sus bandas paramilitares. El informe habla de la responsabilidad directa, la responsabilidad de los títeres pagados. Sobre la otra, la de los titiriteros pagantes, bien valdría la pena que los Estados Unidos enviaran a todos sus antropólogos, y The New York Times movilizara a su cuerpo entero de redacción, para investigar el asunto. Pero el Pentágono y la Casa Blanca bien pueden silbar y mirar para otro lado: los norteamericanos no tienen la más puta idea de dónde queda este país, Guatemala, de nombre pintoresco y difícil de pronunciar.

El Nobel y ella
La campaña contra Rigoberta llegó hasta Oslo. Ya hay quienes exigen que devuelva el Nobel, o que se lo quiten. El premio está dado y bien dado, ratificó el Comité noruego: «Los detalles invocados no son esenciales», declaró su vocero.

Bueno fuera. El Nobel de la Paz, que Rigoberta ganó en el 92, no sólo fue la única conmemoración decente y justa de los 500 años de eso que llaman Descubrimiento de América, sino que, además, resultó un buen plumerazo para un premio que necesitaba una limpieza. El Premio Nobel de la Paz venía cargando mucha mugre desde 1906, cuando se lo dieron a Teddy Roosevelt, quien a los cuatro vientos proclamaba que la guerra purifica a los hombres, y más sucio fue quedando, con el paso del tiempo, cuando fue recibido por otros jefes guerreros, como, por ejemplo, Henry Kissinger, quien debe al mundo muchas muertes y ha sido el papá de Pinochet y otros monstruitos. Patas arriba: el mundo al revés discute ahora si Rigoberta merecía ese premio, en lugar de discutir si ese premio la merecía.

El país y ella
Los indígenas son mayoría en Guatemala. Pero la minoría dominante los trata, en dictadura o en democracia, como Africa del Sur trataba a los negros en tiempos del apartheid. De cada seis guatemaltecos adultos, sólo uno vota: los indios son buenos para atraer turistas, para recoger las cosechas de algodón y de café, y para servir de bestias de carga a la economía nacional y de blanco de tiro al ejército. «Pareces indio», dicen los mandones, que se creen blancos, a los hijos que se portan mal. Esa «sociedad guatemalteca» recibió al noticia del Nobel como un balde de agua fría. «India relamida», llaman a Rigoberta, desde entonces, las voces del despecho, y también: «india igualada». Y ahora: «india mentirosa».

Ella se ha salido de su lugar, y eso ofende. Que Rigoberta fuera india y mujer, vaya y pase, y allá ella con su doble desgracia. Pero esta mujer india resultó rebelde, imperdonable insolencia, y para colmo cometió luego la barbaridad de convertirse en uno de los símbolos universales de la dignidad humana. A los poderosos de Guatemala y del mundo, este desafío no les gusta ni un poquito.

El tiempo y ella
Rigoberta viene de una familia aniquilada, de una aldea arrasada, de una memoria quemada. Ella ha pasado los primeros 20 años de su vida cerrando los ojos de los muertos que le han abierto los ojos. El escritor vasco Bernardo Atxaga le preguntó:

?¿Cómo puedes ser tan jodidamente alegre?

?El tiempo ?respondió?. Desde chiquitos, nos educan para entender el tiempo como tiempo que no termina nunca, aunque el tránsito por el mundo sea muy corto.

Está escrito en uno de los libros sagrados:

?¿Qué es una persona en el camino? Tiempo.

Rigoberta es hija del tiempo. Como todos los mayas, ha sido tejida por los hilos del tiempo. Y ella suele decir:

?El tiempo teje despacio.

A la larga, lentamente, el tiempo decidirá qué es lo que vale la pena recordar de todo esto. El paso de los días y de los años irá separando la paja del grano. Quizás el tiempo olvide que Rigoberta Menchú recibió un Premio Nobel, pero seguramente el tiempo no olvidará que ella recibe, cada día, en las sierras indígenas de Guatemala y en tantos otros lugares, un premio mucho más importante que todos los nóbeles: el amor de los indignados y el odio de los indignos.

Quienes apedrean a Rigoberta, ignoran que la están elogiando. Al fin y al cabo, como bien dice el viejo proverbio, son los árboles que dan frutos los que reciben las pedradas.

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