El mundo para el hombre es una sinuosa continuidad de percepciones.
Su éxito en él depende de su habilidad para aislarlas convenientemente en función de un propósito determinado. En tal sentido, todo arrebato de omnisciencia puede ser perjudicial para la estructura de la mente humana, pues le remite a su ineludible finitud y, aunque no ocurra así para el individuo, ocurrirá para la posteridad.
La casa del silencio es una de las primeras obras del reciente premio nobel turco, Orhan Pamuk.
En el texto -entre otras experiencias relatadas en paralelo- se cuenta la vida de un hombre obsesionado con el conocimiento enciclopédico del Siécle de la Lumière francés y con la teoría evolutiva de Darwin. Para él, estas dos aproximaciones al conocimiento representan el paradigma de la superioridad occidental.
Supone el protagonista una relación directamente proporcional entre la capacidad de formar el conocimiento a partir de la experiencia y del uso experimental de la razón, y la superioridad
intelectual de la cultura en que se reproduce tal formación. Se aboca entonces a la redaccion de una “Enciclopedia de Oriente”, en la cual intentará plasmar
su propio concepto de las voces que figuran en la Enciclopedia de Diderot – D’Alambert. Al llegar a la letra M, y al formular su propia definición de muerte, descubre su finitud,
el miedo a la nada y el nihilismo occidental.
Partiendo de este despertar a la conciencia de la muerte, plantea la hipótesis de que el punto crítico de la separación entre oriente y occidente se encuentra al final del mundo, en el Finisterre, el lugar sin retorno (Lasciate ogni speranza voi che entrate), en la identidad entre muerte y desaparición física y ontológica.
Atribuye este fenómeno a la ruptura con la fe oriental, fundamentalista, imperativa y casi connnatural al hombre pre moderno; la misma que le permite creer en la transcendencia del alma
más alla de la muerte y, en ese sentido, no temerle (“¡Teme a la muerte, estúpida mujer oriental, pues después de ella está la nada más absoluta!”).
Orhan Pamuk aborda el tema desde la locura del protagonista y, ciertamente, desde una noción vaga y limitada de la Ilustración y, sin embargo, toca un importante aspecto del fundamentalismo oriental como siendo un criterio funcionalmente constitutivo de la división abstracta entre oriente y occidente.
El entendimiento de la muerte como consolidación de la nada, como decíamos en las primeras líneas, provoca la angustia de desaparecer que Sarte interpreta como náusea. En un espíritu suficientemente obsesivo, puede acelerar la marcha hacia el confín de la vida tal como ocurre, efectivamente, en el caso de nuestro neurótico -y alcohólico- enciclopedista turco.

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