El Santo Padre Papa Francisco abre la puerta Santa: Una Llamada al Amor Transformador

Celebramos con el nacimiento de Jesús, la fe en nuestro Salvador. Este evento extraordinario no solo marcó un momento histórico, sino que también nos abrió las puertas a una vida nueva. Una vida eterna que comienza aquí y ahora, alimentada por los dones del Espíritu Santo. Entre ellos, destaca el Don de la Sabiduría, que nos permite ver el mundo y sus circunstancias como las ve Dios: con un amor infinito, una justicia perfecta y una misericordia que transforma.

De todos los dones que nos otorga el Espíritu Santo, el amor es el más grande. Como nos recuerda el apóstol Pablo en su primera carta a los Corintios: “Porque ahora vemos por un espejo, veladamente, pero entonces veremos cara a cara; ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente, como he sido conocido. Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres; pero el mayor de ellos es el amor” (1 Corintios 13:12-13).

El amor es la fuerza que puede renovarlo todo. Es la base de una vida verdaderamente transformada, aquella que refleja la presencia de Dios en nuestras acciones, palabras y decisiones.

Una Llamada Urgente en Tiempos Difíciles

El Santo Padre, el Papa Francisco, constantemente nos invita a reflexionar sobre los grandes desafíos que enfrenta la humanidad. En un mundo marcado por guerras, injusticias y crueldades contra poblaciones indefensas, él nos llama a una profunda conversión. Su mensaje es claro: necesitamos cambiar. No solo de manera superficial, sino desde el corazón, permitiendo que el amor de Dios sea el motor de nuestras vidas.

Vivimos en un tiempo donde, como nunca antes, la amenaza de una guerra que destruya al mundo entero es real. Las tensiones globales, la indiferencia ante el sufrimiento ajeno y la falta de compromiso con la paz nos han llevado al borde de un abismo. Pero, ¿estamos aún a tiempo de cambiar?  La respuesta es sí. Mientras exista fe, esperanza y amor, hay posibilidad de un futuro diferente.

Y esto traducido a la vivencia espiritual de nuestra vida, es vivir con sentido, vivir una vida lo más noble posible, con amor a los seres humanos.

 “El alma solo se esfuerza en imaginar aquellas cosas que afirman su potencia de actuar.” Baruch Spinoza

Para vivir con mayor intensidad y plenitud, es esencial que el ser humano alcance la libertad a través del descubrimiento y la realización de su verdadero ser, iluminándose en su dimensión espiritual o noética. Viktor Frankl, coloca en el centro de la experiencia humana la búsqueda de sentido como una necesidad fundamental. Es necesario liberar las fuerzas interiores que tenemos, las cuales nos darán más libertad encontrando y siendo su verdadero ser, su esencia, y fuerza primaria en cada individuo.

En una alusión a la filosofía de Spinoza, lo anterior lo representamos (para nosotros) en la palabra CONATO, que viene del latín conatus = intento/ esfuerzo, Intentar, querer.

Conato: Co-nacer /Conocer/ Compartir

• La Dimensión corporal salud física-vitalidad
• Dimensión relacional de conexión con las personas, el entorno y consigo mismo a lo largo del tiempo, ser-en-el-mundo. Poder ser
• Dimensión vivencial emocional, Gustar Vivir, Eros, Amor
• Dimensión Personal Identidad, propósito de logros significativos, Decisión, Actitud Intencionalidad- Ser uno mismo
• Espiritualidad, (lo que une todo) trascendencia, misión, valores- fuerza y luminosidad del ser Sentido de vida.

Viktor Frankl conceptualiza al ser humano en tres dimensiones principales:

1. Dimensión Somática: Relacionada con el aspecto biológico y corporal. Es la base física del ser humano, donde se manifiestan todas las necesidades y funciones orgánicas.
2. Dimensión Psíquica: Engloba la realidad psicodinámica del individuo, incluyendo sus pensamientos, emociones, y procesos mentales. Es la dimensión donde se viven las experiencias internas relacionadas con la salud mental y emocional.
3. Dimensión Noética o Espiritual: Es la dimensión trascendental del ser humano, que no puede ser reducida a lo biológico o psicológico. En esta dimensión se encuentran aspectos como la libertad, la responsabilidad, la dignidad y la espiritualidad. Es la fuerza que unifica y da coherencia a las otras dos dimensiones, permitiendo que el individuo trascienda sus circunstancias y encuentre significado en su existencia.

Para Frankl, esta dimensión espiritual es crucial para integrarnos y consolidar una vida más acorde con nuestro verdadero ser profundo, como persona existencial y espiritual, ser único. Esta fuerza también permite superar las experiencias dolorosas o dañinas de la vida. A través de ella, las personas pueden desarrollar una vida psicológicamente sana y orientarse hacia la autosuperación. La espiritualidad se refiere a esa capacidad intrínseca del ser humano para encontrar sentido y propósito más allá de sí mismo, conectándose con la totalidad de la existencia y con otros seres humanos.

El “Nous”, que simboliza la espiritualidad y el “Logos”, que representa el pensamiento racional, son fundamentales en este proceso. Juntos, permiten articular y encontrar significado en la experiencia humana, descubriendo lo que es más valioso e interesante en la vida de cada individuo. Esta búsqueda de sentido se convierte en un camino hacia la trascendencia y la plenitud, permitiendo que cada persona descubra y viva de acuerdo con su propósito más profundo, proyectándose hacia un nivel ontológico más elevado, por ejemplo vivencia de amor, conexión con la vida, valorar otros seres no solo humanos sino todo ser vivo y entregar algo de sí mismo, humanidad y cuidado.

Frankl sostiene que el sentido de la vida es una realidad objetiva que cada individuo puede descubrir. No es algo creado o imaginado, sino algo que se encuentra y que se realiza en un diálogo con la vida, desde lo profundo de nuestra persona como seres únicos y a través de la interacción con la vida como realidad iluminándose en el ser, en una exploración profunda de nuestra existencia y su transformación experimentada en el tiempo, hasta encontrar claridad, luz y sentido en un camino a recorrer.

Esta trascendencia, más allá del ego, permite al individuo integrarse plenamente en la existencia, conectándose con un propósito que trasciende y lo eleva hacia una realización más completa y significativa de su vida.

REFERENCIAS

Frankl, Viktor. La Voluntad de sentido (Herder)

Gengler, José. Análisis Existencial y Logoterapia: Bases Teóricas para la Práctica Clínica.

Molla,Miguel. Identidad del adolescente y sus procesos. Intersubjetivo: Revista de psicoterapia psicoanalítica y salud, ISSN-e 1575-6483, Vol. 14, Nº. 1, 2014 https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=7464400

Ramón María Nogués fue un neurocirujano y divulgador científico español, conocido por su trabajo en el campo de la neurociencia y su habilidad para comunicar conceptos complejos de manera accesible para el público en general. Uno de sus libros más conocidos es “Dioses, Creencias y Neuronas”, donde explora la relación entre la neurociencia y la religión, investigando cómo nuestras creencias religiosas y espirituales están relacionadas con el funcionamiento de nuestro cerebro.

En este libro, Nogués examina cómo las experiencias religiosas pueden ser entendidas desde una perspectiva científica, explorando los procesos neurobiológicos que subyacen a la fe, la espiritualidad y la religión. Analiza cómo diferentes partes del cerebro están implicadas en las experiencias religiosas, desde la percepción de lo divino hasta la sensación de trascendencia.

Además, Nogués aborda cuestiones filosóficas y éticas relacionadas con la neurociencia y la religión, como la naturaleza de la conciencia, el libre albedrío y la moralidad. Su trabajo contribuye a enriquecer el diálogo entre la ciencia y la religión, promoviendo una comprensión más profunda de la compleja relación entre el cerebro humano y la experiencia espiritual.

REFERENCIAS

Dioses, creencias y neuronas : una aproximación científica a la religión
Nogués, Ramón M., Senz Bueno, Silviatr.
ISBN 10: 8492416505 / ISBN 13: 9788492416509
Editorial: Fragmenta Editorial, Barcelona, 2011

https://claustropleno.blogspot.com/2024/05/fenomenos-neurologicos-y-experiencias.html

ChatGPT

Confluencia e interacción entre la psicología positiva y la existencial. El mundo moderno parece no ofrecernos posibilidades de construir y vivir una vida sana y significativa. No obstante hay mucho que trabajar para lograr la esperanza y la resiliencia, en el campo de la psicología positiva y existencial, y se han escrito muy valiosos temas de lo cual haremos un breve resumen.

Se da en la actualidad un incremento del diálogo y aportes en común de la psicología positiva y la existencial. Diversos importantes autores han escrito muchos libros y artículos sobre este tema e incluso ahora hay un concurso para estudiantes acerca de esta temática.

“El rápido ascenso de la psicología positiva y la perdurable relevancia de la psicología existencial han llevado a una intrigante discusión contemporánea sobre la fuente y el significado de significado en nuestras vidas. Este volumen, Significado en psicología positiva y existencial, es un exploración oportuna y atractiva de estos contrastes, pero potencialmente reconciliables, orientaciones. Plantea preguntas que tienen un amplio alcance académico, clínico y personal. Estimula el discurso, el debate y el diálogo sobre la cuestión del significado en el marco de la psicología positiva y existencial. Presenta la investigación más avanzada y la teoría de la discusión interdisciplinaria actual sobre el significado.” (Batthyany, A. y Russo-Netzer, P. (Eds.). (2014). Significado en psicología positiva y existencial . Springer. https://doi.org/10.1007/978-1-4939-0308-5

Asimismo el Dr. Paul TP Wong tiene una amplia trayectoria como investigador, y profesor así como Editor de la Revista Internacional de Psicología y Psicoterapia Existencia.

El Dr. Wong en hace un análisis sobre el crecimiento postraumático y su relación con el optimismo trágico, la espiritualidad y el servicio a los demás proporciona una comprensión profunda de cómo las personas pueden encontrar significado y propósito incluso en medio del sufrimiento.

Aquí están los puntos clave resaltados:

1. Crecimiento postraumático y optimismo trágico: Tedeschi y Calhoun identifican áreas de beneficios percibidos después del trauma, como nuevas posibilidades y relaciones fortalecidas. Estos aspectos se alinean con el optimismo trágico, que destaca encontrar significado en el sufrimiento.

2. Construcción de significado: Enfrentar y derivar significado de experiencias traumáticas es esencial para percibir el crecimiento. Esto conduce a percepciones de control, estima y bienestar.

3. Espiritualidad y significado: Las creencias religiosas y la espiritualidad pueden proporcionar significado incluso en circunstancias trágicas, ofreciendo un marco de orden superior que preserva valores y propósito.

4. Servicio a los demás: El servicio significativo puede facilitar la curación después del trauma, haciendo que los eventos parezcan más manejables y fomentando relaciones sociales positivas.

5. Optimismo trágico y crecimiento postraumático: El optimismo trágico, con características como aceptación y coraje, ayuda a las personas a enfrentar el sufrimiento con resiliencia y una perspectiva positiva.

6. Psicología Positiva Madura: Reconoce la naturaleza dialéctica de las experiencias humanas, integrando aspectos negativos y positivos para fomentar la resiliencia y una vida plena.

7. Influencia de Viktor Frankl: Reconoce el trabajo de Frankl sobre el sufrimiento y la resiliencia humana, destacando la importancia transformadora de la esperanza y el significado en la adversidad.

En conjunto, estos puntos enfatizan la importancia de encontrar significado en el sufrimiento, el papel de la espiritualidad y el servicio en el crecimiento postraumático, y la necesidad de enfrentar la adversidad con coraje y optimismo. Se subraya la integración de experiencias negativas y positivas para promover la resiliencia y una vida significativa.

REFERENCIAS

Meaning in positive and existential psychoogy  A Batthyany, P Russo-Netzer – 2014 – Springer

Viktor Frankl: Prophet of Hope and Herald of Positive Psychology  By Paul T. P. Wong, Ph.D. p. 65

Paul T. P. Wong, Psicología positiva 2.0: Hacia un modelo interactivo equilibrado de la buena vida.

Concurso Se anima a todos los estudiantes de posgrado y pregrado a enviar un artículo, de menos de 2000 palabras, basado en investigación empírica, revisión de literatura o análisis conceptual que explore algún aspecto de la integración de la psicología existencial y la psicología positiva. Para obtener más información y pautas de envío, visite: https://www.meaning.ca/ccw-epp-2024/

               Mosaico del IV sec. d.C. da Bodrum, Alicarnasso (*).

ΥΓΕΙΑ (Salud) – ΖΩΗ (Vida) – ΧΑΡΑ (Alegría) – ΕΙΡΗΝΗ (Paz) – ΕΥΘΥΜΙΑ (Plenitud) – ΕΛΠΙΣ (Esperanza)

Pascua de Resurrección

*Mosaico encontrado en Halicarnaso (del griego: Ἁλικαρνασσός, Halikarnassos; en latín Halicarnassus; actual Bodrum, en Turquía) fue una antigua ciudad griega situada en la costa.

Tradición Mística Judía

Desde Abraham hasta Moisés, desde los profetas a los talmudistas y los grandes filósofos medievales, la inquietud mística atraviesa al judaísmo.

“Un antiguo mito nos dice que la existencia del mundo se basa en treinta y seis personas verdaderamente justas que están presentes en él en todo momento. ¡Solo treinta y seis! Una minoría infinitesimal. Y, sin embargo, garantizan la existencia moral continua de todo el mundo. Pero esta historia continúa: tan pronto como uno de estos individuos justos es reconocido como tal y es, por así decirlo, desenmascarado por su entorno, por sus semejantes seres humanos, desaparece, es “retirado” y luego muere.

Explicación del mito Se trata de los Lamed Vavniks, que se origina en la tradición mística judía, específicamente la Kabbalah.

El término “Lamed Vavniks” proviene de las letras hebreas Lamed ( ל) y Vav ( ו), que tienen valores numéricos de 30 y 6, respectivamente, sumando hasta 36.

Según esta tradición, en todo momento hay 36 personas justas (Tzadikim Nistarim) sobre las que descansa el destino del mundo. Se dice que estos individuos son tan humildes y ocultos que su identidad es desconocida para el mundo y, muy a menudo, incluso para ellos mismos. La esencia del mito es que estas 36 personas justifican la existencia de la humanidad ante los ojos de Dios. Son tan humildes y dedicados a sus actos de bondad y justicia que reconocerlos o revelar su identidad podría comprometer su humildad y pureza de corazón, que son los rasgos que los califican como parte de los 36. Así, si uno es reconocido, ya no sería capaz de servir en su calidad de uno de los justos ocultos, llevando a la noción de que serían “retirados” de su papel. (*)

Si nos ponemos a pensar cada vez que aparece en el mundo una persona noble y buena recibe ataques y se le calumnia y desprecia. No siempre pero hasta se le asesina.

Desde Jesús Cristo que sufrió el martirio, hasta Mahatma Gandhi, Martin Luther King y John F. Kennedy y muchos otros elegidos de bondad superior!!!. No es casualidad, algo pasa. El mundo está roto, nos toca a los humanos repararlo.

Fuentes:

(*) Contribución en grupo de facebook del Prof. Alexander Batthyány, Ph.D) https://www.facebook.com/groups/119997081421884

https://ve.scielo.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0798-43242007000200003

Tikkun Olam-reparar el mundo roto https://www.brandeis.edu/…/may/tikkun-olam-history.html

En el 2024 se cumplen 300 años del nacimiento de Immanuel Kant.  Su obra filosófica ha tenido profunda influencia en el desarrollo de la ciencia y la cultura durante los siglos XIX, XX y XXI.
Esta ha sido equiparable a la de Platón y Aristóteles en la historia y la cultura occidental. Kant ha sido una figura central en el surgimiento y desarrollo de diversas corrientes filosóficas, incluyendo la fenomenología y la hermenéutica.
Kant inspiró a figuras importantes como Dilthey, Husserl, Scheler, Heidegger, Gadamer, Ricoeur, quienes han desarrollado sus propias perspectivas filosóficas en diálogo con sus ideas. La fenomenología y la hermenéutica, en particular, han sido profundamente influenciadas por la obra de Kant, desde sus raíces en las escuelas neokantianas hasta su desarrollo posterior en el siglo XX.
Es continua la relevancia de Kant en la filosofía contemporánea, especialmente para aquellos interesados en explorar los fundamentos filosófico-epistemológicos de las ciencias físicas y cognitivas. Se destaca que incluso en el presente, Kant sigue siendo una referencia indispensable.
Este aniversario de Kant, será tratado en las XX Jornadas de Fenomenología y Hermenéutica del Círculo Peruano de Fenomenología y Hermenéutica, del 19 al 21 de Noviembre 2024.

Círculo Peruano de Fenomenología y Hermenéutica-https://red.pucp.edu.pe/cipher/ cipher@pucp.edu.pe
Pontificia Universidad Católica del Perú- Departamento de Humanidades

Ciclo de conferencias: Kant en el Siglo XXI, en Conmemoración de los 300 Años del Nacimiento del filósofo

https://www.alejandradeargos.com/index.php/es/completas/42-filosofos/41857-kant-biografia-pensamiento

Los sentimientos no son sólo afectivos, sino también sorprendentemente racionales. Thomas Byrne El amanecer de la fenomenología de los sentimientos.

El sentimiento es un modo de responder a una situación y transformarla como un nuevo mundo proyectado. Mi proyección elegida, el significado que le otorgo a la situación, es lo que yo siento. La actitud frente a la situación confirmada por el sentimiento es una verdadera replica solicitada: mi propio acto, que puede ser las muchas formas como me siento, en las que me elijo y me proyecto, me revelo a mí mismo.

Paul Ricœur filósofo francés conocido por sus contribuciones a la fenomenología y hermenéutica. En resumen, se abordan varias ideas centrales de su pensamiento, especialmente en relación con la libertad, la acción humana y la aceptación de la finitud. A continuación, se analizan algunos puntos clave:

Carácter polar subjetivo/objetivo de los rasgos constitutivos de la existencia humana vivida:

Ricœur destaca la dualidad entre los aspectos subjetivos y objetivos de la existencia humana. Esto implica reconocer la interacción constante entre la experiencia personal y la realidad objetiva.

Las tres estructuras que constituyen el polo voluntario de la existencia humana: decidir, elegir y pasar a la acción:

Ricœur distingue tres dimensiones clave de la acción humana: la toma de decisiones, la elección y la ejecución de esas decisiones. Estas estructuras forman el núcleo de la voluntad humana.

Consentimiento a lo involuntario como aquello sobre lo que se actúa a través de nuestra voluntad:

Destaca la importancia de aceptar lo involuntario como parte integral de la existencia. Aunque podemos ejercer nuestra voluntad sobre ciertos aspectos de la vida, hay elementos que escapan a nuestro control, y la aceptación de esta realidad es crucial.

No existe una armonía perfecta entre estas dimensiones:

Ricœur reconoce la tensión y la falta de armonía entre las diferentes dimensiones de la libertad humana. Esta falta de perfección y la necesidad de lidiar con conflictos contribuyen a la autenticidad de la libertad humana.

Destaca que los seres humanos enfrentan la lucha constante con las tensiones internas y la aceptación de su propia finitud. Esta lucha es parte integral de la experiencia humana.

La resolución del conflicto como elemento distintivo de la libertad humana:

La resolución constante de los conflictos internos contribuye a la autenticidad de la libertad humana, que se define por la capacidad de tomar decisiones conscientes y aceptar las limitaciones de la existencia.

Identidades individuales y pertenencia a comunidades históricas y a la humanidad:

Destaca que nuestras identidades individuales se desarrollan en el contexto de las tensiones y resoluciones, y que también somos parte de comunidades más amplias, conectándonos así con la historia y la humanidad en general.

La lucha con la tensión y la aceptación de la finitud: En resumen, la filosofía de Ricœur resalta la complejidad de la libertad humana, la lucha constante con las tensiones internas y la aceptación de la finitud como elementos fundamentales en la formación de la identidad individual y la conexión con la humanidad en su conjunto.

Paul Ricoeur amplía su explicación de la libertad para abordar el tema del mal. En estas obras aborda la cuestión de cómo explicar el hecho de que es posible que hagamos mal uso de nuestra libertad.
En Fallible Man , sostiene que esta posibilidad se basa en la desproporción básica que caracteriza la existencia humana ubicada entre la naturaleza finita y en perspectiva de la experiencia y las dimensiones infinitas y racionales de asumir esa experiencia en la percepción, la práctica y el sentimiento. , lo que lleva al concepto de falibilidad. Esta desproporción se manifiesta en todos los aspectos de la existencia humana, desde la percepción hasta el sentimiento y el pensamiento. Es evidente en el deseo humano de posesiones, poder y prestigio. Debido a esta desproporción, nunca somos del todo uno con nosotros mismos y, por tanto, podemos equivocarnos. Somos falibles, pero el mal, el mal uso de nuestra libertad, no es original ni necesario, sólo siempre posible. Ricoeur El hombre falible y El simbolismo del mal, ambos publicados en 1960
Esta desproporción tampoco hace que nuestra existencia carezca de sentido. Más bien, la misma desproporción que nos hace falibles y hace posible la maldad humana es también la que hace posible la bondad, el conocimiento y los logros. Es lo que nos distingue unos de otros: cada uno de nosotros tiene su ubicación y perspectiva espacio-temporal únicas, pero podemos conocernos como un ser humano entre muchos y podemos buscar conocer el mundo más allá de nuestra perspectiva individual. Nuestra falibilidad también hace necesario y posible que nos comuniquemos entre nosotros mediante el uso del logos , que busca trascender nuestros puntos de vista localizados.

El simbolismo del mal, 1960.

Ricoeur plantea un interesante cambio de paradigma.

Tras señalar que en el Antiguo Testamento, el pecado es considerado de diversas maneras, ya sea como un peso, una mancha, o una desviación, sostiene que un símbolo es en primer lugar el destructor de un símbolo previo.

Vemos, pues, el símbolo del pecado tomar forma sobre las imágenes que son el inverso de imágenes mancha, en lugar de contacto exterior, ahora es una desviación (de la meta, el camino recto, el límite que no se debe cruzar y así sucesivamente), lo que sirve como esquema de orientación. Este cambio en los temas es la expresión de un vuelco de los motivos fundamentales. El mal ya no es una cosa, sino una relación rota, por lo tanto una nada: esto se expresa en términos de la vaporosidad y vanidad de los ídolos. Pero al mismo tiempo, una nueva positividad del mal surge, ya no es un “algo” exterior sino un poder avasallador real. El símbolo de la cautividad…

 

REFERENCIAS

The philosophy of Paul Ricoeur. (1978) Boston: Charles E Reagan and David Stewart, 40.)  Enciclopedia de filosofía de Stanford  http://plato.stanford.edu/entries/ricoeur/

 Paul Ricoeur Tiempo y narrativa , 1984-88

George P. Landow, Professor of English and the History of Art, Brown University http://www.victorianweb.org/cv/gplbio.html

Thomas Byrne El amanecer de la fenomenología de los sentimientos

vida autentica

En la pelicula La sociedad de los Poetas muertos, el maestro (Robin Williams), confronta a los estudiantes con el tema de la autenticidad, no llevar una vida rutinaria ni conformista, procurando ser únicos y diferentes.

Por ello nos ubicaremos en un tema central de nuestro modo de ser humano con ayuda de la fenomenología inspirada en Brentano, Husserl, y Scheler que hablan de “objetos intencionales” o “referentes intencionales”.

Una de las propiedades inalienables de un sujeto es que tiene estos “objetos” que le son propios. Los “referentes intencionales” forman el “mundo en” en el que el ser humano “es” como “ser en el mundo”  para decirlo con las palabras de Heidegger…El ser humano es un ser abierto al mundo, y en relación con proximidad de sus objetos intencionales, que son parte de su ser-ahí.

El Ser está en ese mundo pero lo trasciende, y existe en él. Está en proximidad y cercanía con las cosas, pero no es una cosa, es trascendente al mundo de los objetos, y se sirve de ellos. Heidegger  asimismo se refiere a la estructura ontológica de la Existencia como los existenciarios. Son los modos en que la existencia se da como tal en el Ahí de su ser del Dasein. Estos son las estructuras fundamentales de su vida, aquellos modos que constituyen su facticidad como ser-en-el-mundo. (Almada)

Significado

La conducta humana, es realmente humana en la medida en que significa “actuación dentro del mundo”. Esto a su vez implica ser motivado por el mundo. De hecho, el mundo en dirección al cual un ser humano se autotrasciende es un mundo repleto de significados, los cuales constituyen nuestras razones de obrar y de otros seres humanos destinados a ser objeto de nuestro amor.(Frankl)

Significado y valores

Frankl asimismo distingue entre significados únicos y propios de la conciencia de la persona y valores universales que transmiten las tradiciones y son compartidos por grandes poblaciones.

Las tradiciones han entrado en crisis y por tanto estos afecta en lo personal y favorece el vacío interior o vacío existencial.

Por ello se resalta la búsqueda de sentido con significados que son asumidos, por una voluntad de sentido que es la búsqueda de estos significados vivos y fecundos y creativos que dan sentido a la vida. ¿Qué puede valer más?

Se impone la necesidad de rescatar la autenticidad y significado de nuestra vida,buscar lo que está vivo y es valioso en ella, en medio del derrumbamiento de las tradiciones y el apagamiento que el hombre moderno experimenta en su vida real sobre aquellos valores sobre los cuales se formó en su cultura.

Porque el ser humano Dasein- es un ser ahí, vive en esta relatividad de los procesos, el ambiente es definido no tanto como mundo exterior, o mundo de los objetos sino como UNWELT, “como una realidad que no solamente nos rodea, sino que también está dentro de nosotros mismos”.

La autenticidad 

Heidegger sostuvo que la mayoría de las personas viven en un estado de “inautenticidad” o “falsedad”, donde están inmersas en la cotidianidad y las preocupaciones triviales. Para dar significado a la vida, según Heidegger, debemos tomar conciencia de nuestra existencia y autenticidad.

Esto implica asumir la responsabilidad de nuestras elecciones y acciones, en lugar de vivir de acuerdo con las expectativas sociales o la opinión de los demás. La autenticidad implica vivir de manera coherente con nuestros valores auténticos y significativos orientaciones de vida…y el amor.

Ser, estar vivo experiementar, sentir, querer, desear intentar, soñar, es nuestro CARPE DIEM

Algunos otros conceptos existenciales aparte de la autenticidad, son la temporalidad, el cuidado y la autotrascendencia, pueden contribuir a dar significado a nuestra vida al fomentar una mayor conciencia de nuestra existencia y una mayor responsabilidad por nuestras elecciones y acciones. Estos conceptos nos invitan a vivir de manera más significativa y en línea con nuestros valores y autenticidad.

REFERENCIAS

Viktor Frankl. La voluntad de sentido, Herder, p 243-4

Viktor Frankl. El hombre en busca de sentido último, Herder, p 154-5

Roberto Almada. Fundamentos filosóficos de la Logoterapia.(PDF). Academia.edu https://www.academia.edu

https://www.diccionariodefilosofia.es/es/diccionario/l/1358-existenciario.html

https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Existenciario_(Existenziall)

https://www.monografias.com/docs/Los-existenciarios-del-dasein-por-martin-heidegger-P3C7S52CMZ

LOS EXISTENCIARIOS

https://www.fotogramas.es/noticias-cine/g10748161/las-13-lecciones-de-el-club-de-los-poetas-muertos/

https://fb.watch/n4IpNgtiho/

El mundo no es lo que yo pienso sino lo que yo vivo; estoy abierto al mundo,comunico indudablemente con él, pero no lo poseo, es inagotable.                                                     Maurice Merleau-Ponty. Fenomenología de la Percepción.

Eugene Gendlin inicialmente trabajó con Carl Rogers todo el enfoque centrado en la persona, a lo que él propone la Psicoterapia experiencial y focusing, basado en la Fenomenología y en el principio de la experiencia: La persona existe en su experiencia concreta, que no es definible a través de conceptos, estructuras o definiciones fijas. La existencia/experiencia es pre-conceptual, corporalmente sentida e internamente diferenciable (Barceló, 2008).

El experienciar e la dimensión descubierta en las investigaciones de Gendlin, que permite predecir el éxito de la psicoterapia (Alemany, 2011), esto ha sido corroborado por diversas investigaciones, que dan cuenta que los clientes con un mayor nivel experiencial suelen tener mejor pronóstico en sus procesos de terapia (Hendricks, 2002). En un meta-análisis se encontró que el experienciar de los clientes es un predictor pequeño o mediano de los resultados del tratamiento psicoterapéutico (Pascual-Leone y Yeryomenko, 2017).

El experienciar es un proceso, una corriente constante de sensaciones que ocurren a cada momento, que se encuentran parcialmente formadas (Gendlin,  1962). Es sentida corporalmente, constituye la preocupación básica del fenómeno psicológico y de la personalidad (Gendlin, 1964).

Gendlin trabaja con la Escala Experencial, tanto en la práctica del tratamiento Psicoterapéutico así como en investigaciones.

Focusing es una fenomenología corporal que ayuda a las personas a conectarse con la sensación sentida que surge respecto a las situaciones de la vida. Al permanecer en esta sensación, se puede acceder a información que hasta ese momento permanecía sólo de forma implícita.

Focusing es una manera respetuosa de interactuar con nuestras sensaciones, emociones y cogniciones. Implica prestar atención a nuestro cuerpo de una manera que habitualmente no estamos acostumbrados, es una forma de establecer un contacto con nuestros sentimientos, sin que estos nos desborden, angustien o bloqueen.

Según el propio Gendlin esta técnica debe enmarcarse en la línea terapéutica de no-directividad que creó Carl Rogers. De hecho y como muy bien indica Gimeno-Bayón (2013) su método de trabajo podría definirse como una especie de “escucha rogeriana de experiencia corporal”.

Entre sus reconocimientos más importantes destacan además tres premios que le otorgó la Asociación Americana de Psicología (APA) por su labor como psicoterapeuta (1970, 2000 y 2001) y el premio Viktor Frankl concedido en 2008.

REFERENCIAS

Maurice Merleau-Ponty. Fenomenología de la Percepción.pp 16

Alemany, C. (2006). Psicoterapia experiencial y focusing. La aportación experiencial de E.T. Gendli, Bilbao: Desclée de Brouwer.

Alejandro Marcelo López Marín. Psicoterapia experiencial orientada al  focusing. Una Vision General. Revista de Psicoterapia, julio, 2018, Vol. 29, Nº 110, págs. 241-256

Gendlin, E.T. (2008). Focusing. Proceso y técnica del enfoque corporal, Bilbao: Mensajero.

Gimeno-Bayón, A. (2013). Un modelo de integración de la dimensión corporal en psicoterapia, Lleida: Milenio.

Kycka, K.C. (2018). Memorial for Eugene T. Gendlin, Phenomenology & Practice, 12, 79-82.

Parker, R. (2015). Focusing oriented therapy with an adolescent sex offender. In J

https://focusing.org/sites/default/files/upload/2020-05/Parker%2C%20FOT-CT%20with%20an%20ASO%20pre-pub.pdf

https://focusing.org/felt-sense/focusing-oriented-psychotherapy

Focusing Experiential Scale  https://www.experiential-researchers.org/instruments/exp_scale/short_form_of_exp_scale.html