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Vida Significativa

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El Ángel Caído de Alexandre Cabanel, 1868.

Confluencia e interacción entre la psicología positiva y la existencial. El mundo moderno parece no ofrecernos posibilidades de construir y vivir una vida sana y significativa. No obstante hay mucho que trabajar para lograr la esperanza y la resiliencia, en el campo de la psicología positiva y existencial, y se han escrito muy valiosos temas de lo cual haremos un breve resumen.

Se da en la actualidad un incremento del diálogo y aportes en común de la psicología positiva y la existencial. Diversos importantes autores han escrito muchos libros y artículos sobre este tema e incluso ahora hay un concurso para estudiantes acerca de esta temática.

“El rápido ascenso de la psicología positiva y la perdurable relevancia de la psicología existencial han llevado a una intrigante discusión contemporánea sobre la fuente y el significado de significado en nuestras vidas. Este volumen, Significado en psicología positiva y existencial, es un exploración oportuna y atractiva de estos contrastes, pero potencialmente reconciliables, orientaciones. Plantea preguntas que tienen un amplio alcance académico, clínico y personal. Estimula el discurso, el debate y el diálogo sobre la cuestión del significado en el marco de la psicología positiva y existencial. Presenta la investigación más avanzada y la teoría de la discusión interdisciplinaria actual sobre el significado.” (Batthyany, A. y Russo-Netzer, P. (Eds.). (2014). Significado en psicología positiva y existencial . Springer. https://doi.org/10.1007/978-1-4939-0308-5

Asimismo el Dr. Paul TP Wong tiene una amplia trayectoria como investigador, y profesor así como Editor de la Revista Internacional de Psicología y Psicoterapia Existencia.

El Dr. Wong en hace un análisis sobre el crecimiento postraumático y su relación con el optimismo trágico, la espiritualidad y el servicio a los demás proporciona una comprensión profunda de cómo las personas pueden encontrar significado y propósito incluso en medio del sufrimiento.

Aquí están los puntos clave resaltados:

  1. Crecimiento postraumático y optimismo trágico: Tedeschi y Calhoun identifican áreas de beneficios percibidos después del trauma, como nuevas posibilidades y relaciones fortalecidas. Estos aspectos se alinean con el optimismo trágico, que destaca encontrar significado en el sufrimiento.

  2. Construcción de significado: Enfrentar y derivar significado de experiencias traumáticas es esencial para percibir el crecimiento. Esto conduce a percepciones de control, estima y bienestar.

  3. Espiritualidad y significado: Las creencias religiosas y la espiritualidad pueden proporcionar significado incluso en circunstancias trágicas, ofreciendo un marco de orden superior que preserva valores y propósito.

  4. Servicio a los demás: El servicio significativo puede facilitar la curación después del trauma, haciendo que los eventos parezcan más manejables y fomentando relaciones sociales positivas.

  5. Optimismo trágico y crecimiento postraumático: El optimismo trágico, con características como aceptación y coraje, ayuda a las personas a enfrentar el sufrimiento con resiliencia y una perspectiva positiva.

  6. Psicología Positiva Madura: Reconoce la naturaleza dialéctica de las experiencias humanas, integrando aspectos negativos y positivos para fomentar la resiliencia y una vida plena.

  7. Influencia de Viktor Frankl: Reconoce el trabajo de Frankl sobre el sufrimiento y la resiliencia humana, destacando la importancia transformadora de la esperanza y el significado en la adversidad.

En conjunto, estos puntos enfatizan la importancia de encontrar significado en el sufrimiento, el papel de la espiritualidad y el servicio en el crecimiento postraumático, y la necesidad de enfrentar la adversidad con coraje y optimismo. Se subraya la integración de experiencias negativas y positivas para promover la resiliencia y una vida significativa.

REFERENCIAS

Meaning in positive and existential psychoogy  A Batthyany, P Russo-Netzer – 2014 – Springer

Viktor Frankl: Prophet of Hope and Herald of Positive Psychology  By Paul T. P. Wong, Ph.D. p. 65

Paul T. P. Wong, Psicología positiva 2.0: Hacia un modelo interactivo equilibrado de la buena vida.

Concurso Se anima a todos los estudiantes de posgrado y pregrado a enviar un artículo, de menos de 2000 palabras, basado en investigación empírica, revisión de literatura o análisis conceptual que explore algún aspecto de la integración de la psicología existencial y la psicología positiva. Para obtener más información y pautas de envío, visite: https://www.meaning.ca/ccw-epp-2024/

pascua, el paso

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               Mosaico del IV sec. d.C. da Bodrum, Alicarnasso (*).

ΥΓΕΙΑ (Salud) – ΖΩΗ (Vida) – ΧΑΡΑ (Alegría) – ΕΙΡΗΝΗ (Paz) – ΕΥΘΥΜΙΑ (Plenitud) – ΕΛΠΙΣ (Esperanza)

Pascua de Resurrección

 

*Mosaico encontrado en Halicarnaso (del griego: Ἁλικαρνασσός, Halikarnassos; en latín Halicarnassus; actual Bodrum, en Turquía) fue una antigua ciudad griega situada en la costa.

 

Los 36 justos

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Tradición Mística Judía

Desde Abraham hasta Moisés, desde los profetas a los talmudistas y los grandes filósofos medievales, la inquietud mística atraviesa al judaísmo.

“Un antiguo mito nos dice que la existencia del mundo se basa en treinta y seis personas verdaderamente justas que están presentes en él en todo momento. ¡Solo treinta y seis! Una minoría infinitesimal. Y, sin embargo, garantizan la existencia moral continua de todo el mundo. Pero esta historia continúa: tan pronto como uno de estos individuos justos es reconocido como tal y es, por así decirlo, desenmascarado por su entorno, por sus semejantes seres humanos, desaparece, es “retirado” y luego muere.

Explicación del mito Se trata de los Lamed Vavniks, que se origina en la tradición mística judía, específicamente la Kabbalah.

El término “Lamed Vavniks” proviene de las letras hebreas Lamed ( ל) y Vav ( ו), que tienen valores numéricos de 30 y 6, respectivamente, sumando hasta 36.

Según esta tradición, en todo momento hay 36 personas justas (Tzadikim Nistarim) sobre las que descansa el destino del mundo. Se dice que estos individuos son tan humildes y ocultos que su identidad es desconocida para el mundo y, muy a menudo, incluso para ellos mismos. La esencia del mito es que estas 36 personas justifican la existencia de la humanidad ante los ojos de Dios. Son tan humildes y dedicados a sus actos de bondad y justicia que reconocerlos o revelar su identidad podría comprometer su humildad y pureza de corazón, que son los rasgos que los califican como parte de los 36. Así, si uno es reconocido, ya no sería capaz de servir en su calidad de uno de los justos ocultos, llevando a la noción de que serían “retirados” de su papel. (*)

Si nos ponemos a pensar cada vez que aparece en el mundo una persona noble y buena recibe ataques y se le calumnia y desprecia. No siempre pero hasta se le asesina.

Desde Jesús Cristo que sufrió el martirio, hasta Mahatma Gandhi, Martin Luther King y John F. Kennedy y muchos otros elegidos de bondad superior!!!. No es casualidad, algo pasa. El mundo está roto, nos toca a los humanos repararlo.

Fuentes:

(*) Contribución en grupo de facebook del Prof. Alexander Batthyány, Ph.D) https://www.facebook.com/groups/119997081421884

https://ve.scielo.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0798-43242007000200003

Tikkun Olam-reparar el mundo roto https://www.brandeis.edu/…/may/tikkun-olam-history.html

 

 

Kant

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En el 2024 se cumplen 300 años del nacimiento de Immanuel Kant.  Su obra filosófica ha tenido profunda influencia en el desarrollo de la ciencia y la cultura durante los siglos XIX, XX y XXI.
Esta ha sido equiparable a la de Platón y Aristóteles en la historia y la cultura occidental. Kant ha sido una figura central en el surgimiento y desarrollo de diversas corrientes filosóficas, incluyendo la fenomenología y la hermenéutica.
Kant inspiró a figuras importantes como Dilthey, Husserl, Scheler, Heidegger, Gadamer, Ricoeur, quienes han desarrollado sus propias perspectivas filosóficas en diálogo con sus ideas. La fenomenología y la hermenéutica, en particular, han sido profundamente influenciadas por la obra de Kant, desde sus raíces en las escuelas neokantianas hasta su desarrollo posterior en el siglo XX.
Es continua la relevancia de Kant en la filosofía contemporánea, especialmente para aquellos interesados en explorar los fundamentos filosófico-epistemológicos de las ciencias físicas y cognitivas. Se destaca que incluso en el presente, Kant sigue siendo una referencia indispensable.
Este aniversario de Kant, será tratado en las XX Jornadas de Fenomenología y Hermenéutica del Círculo Peruano de Fenomenología y Hermenéutica, del 19 al 21 de Noviembre 2024.

Círculo Peruano de Fenomenología y Hermenéutica-https://red.pucp.edu.pe/cipher/ cipher@pucp.edu.pe
Pontificia Universidad Católica del Perú- Departamento de Humanidades

Ciclo de conferencias: Kant en el Siglo XXI, en Conmemoración de los 300 Años del Nacimiento del filósofo

https://www.alejandradeargos.com/index.php/es/completas/42-filosofos/41857-kant-biografia-pensamiento

la libertad

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Los sentimientos no son sólo afectivos, sino también sorprendentemente racionales. Thomas Byrne El amanecer de la fenomenología de los sentimientos.

El sentimiento es un modo de responder a una situación y transformarla como un nuevo mundo proyectado. Mi proyección elegida, el significado que le otorgo a la situación, es lo que yo siento. La actitud frente a la situación confirmada por el sentimiento es una verdadera replica solicitada: mi propio acto, que puede ser las muchas formas como me siento, en las que me elijo y me proyecto, me revelo a mí mismo.

Paul Ricœur filósofo francés conocido por sus contribuciones a la fenomenología y hermenéutica. En resumen, se abordan varias ideas centrales de su pensamiento, especialmente en relación con la libertad, la acción humana y la aceptación de la finitud. A continuación, se analizan algunos puntos clave:

Carácter polar subjetivo/objetivo de los rasgos constitutivos de la existencia humana vivida:

Ricœur destaca la dualidad entre los aspectos subjetivos y objetivos de la existencia humana. Esto implica reconocer la interacción constante entre la experiencia personal y la realidad objetiva.

Las tres estructuras que constituyen el polo voluntario de la existencia humana: decidir, elegir y pasar a la acción:

Ricœur distingue tres dimensiones clave de la acción humana: la toma de decisiones, la elección y la ejecución de esas decisiones. Estas estructuras forman el núcleo de la voluntad humana.

Consentimiento a lo involuntario como aquello sobre lo que se actúa a través de nuestra voluntad:

Destaca la importancia de aceptar lo involuntario como parte integral de la existencia. Aunque podemos ejercer nuestra voluntad sobre ciertos aspectos de la vida, hay elementos que escapan a nuestro control, y la aceptación de esta realidad es crucial.

No existe una armonía perfecta entre estas dimensiones:

Ricœur reconoce la tensión y la falta de armonía entre las diferentes dimensiones de la libertad humana. Esta falta de perfección y la necesidad de lidiar con conflictos contribuyen a la autenticidad de la libertad humana.

Destaca que los seres humanos enfrentan la lucha constante con las tensiones internas y la aceptación de su propia finitud. Esta lucha es parte integral de la experiencia humana.

La resolución del conflicto como elemento distintivo de la libertad humana:

La resolución constante de los conflictos internos contribuye a la autenticidad de la libertad humana, que se define por la capacidad de tomar decisiones conscientes y aceptar las limitaciones de la existencia.

Identidades individuales y pertenencia a comunidades históricas y a la humanidad:

Destaca que nuestras identidades individuales se desarrollan en el contexto de las tensiones y resoluciones, y que también somos parte de comunidades más amplias, conectándonos así con la historia y la humanidad en general.

La lucha con la tensión y la aceptación de la finitud: En resumen, la filosofía de Ricœur resalta la complejidad de la libertad humana, la lucha constante con las tensiones internas y la aceptación de la finitud como elementos fundamentales en la formación de la identidad individual y la conexión con la humanidad en su conjunto.

Paul Ricoeur amplía su explicación de la libertad para abordar el tema del mal. En estas obras aborda la cuestión de cómo explicar el hecho de que es posible que hagamos mal uso de nuestra libertad.
En Fallible Man , sostiene que esta posibilidad se basa en la desproporción básica que caracteriza la existencia humana ubicada entre la naturaleza finita y en perspectiva de la experiencia y las dimensiones infinitas y racionales de asumir esa experiencia en la percepción, la práctica y el sentimiento. , lo que lleva al concepto de falibilidad. Esta desproporción se manifiesta en todos los aspectos de la existencia humana, desde la percepción hasta el sentimiento y el pensamiento. Es evidente en el deseo humano de posesiones, poder y prestigio. Debido a esta desproporción, nunca somos del todo uno con nosotros mismos y, por tanto, podemos equivocarnos. Somos falibles, pero el mal, el mal uso de nuestra libertad, no es original ni necesario, sólo siempre posible. Ricoeur El hombre falible y El simbolismo del mal, ambos publicados en 1960
Esta desproporción tampoco hace que nuestra existencia carezca de sentido. Más bien, la misma desproporción que nos hace falibles y hace posible la maldad humana es también la que hace posible la bondad, el conocimiento y los logros. Es lo que nos distingue unos de otros: cada uno de nosotros tiene su ubicación y perspectiva espacio-temporal únicas, pero podemos conocernos como un ser humano entre muchos y podemos buscar conocer el mundo más allá de nuestra perspectiva individual. Nuestra falibilidad también hace necesario y posible que nos comuniquemos entre nosotros mediante el uso del logos , que busca trascender nuestros puntos de vista localizados.

El simbolismo del mal, 1960.

Ricoeur plantea un interesante cambio de paradigma.

Tras señalar que en el Antiguo Testamento, el pecado es considerado de diversas maneras, ya sea como un peso, una mancha, o una desviación, sostiene que un símbolo es en primer lugar el destructor de un símbolo previo.

Vemos, pues, el símbolo del pecado tomar forma sobre las imágenes que son el inverso de imágenes mancha, en lugar de contacto exterior, ahora es una desviación (de la meta, el camino recto, el límite que no se debe cruzar y así sucesivamente), lo que sirve como esquema de orientación. Este cambio en los temas es la expresión de un vuelco de los motivos fundamentales. El mal ya no es una cosa, sino una relación rota, por lo tanto una nada: esto se expresa en términos de la vaporosidad y vanidad de los ídolos. Pero al mismo tiempo, una nueva positividad del mal surge, ya no es un “algo” exterior sino un poder avasallador real. El símbolo de la cautividad…

 

REFERENCIAS

The philosophy of Paul Ricoeur. (1978) Boston: Charles E Reagan and David Stewart, 40.)  Enciclopedia de filosofía de Stanford  http://plato.stanford.edu/entries/ricoeur/

 Paul Ricoeur Tiempo y narrativa , 1984-88

George P. Landow, Professor of English and the History of Art, Brown University http://www.victorianweb.org/cv/gplbio.html

Thomas Byrne El amanecer de la fenomenología de los sentimientos

 

 

autenticidad

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vida autentica

En la pelicula La sociedad de los Poetas muertos, el maestro (Robin Williams), confronta a los estudiantes con el tema de la autenticidad, no llevar una vida rutinaria ni conformista, procurando ser únicos y diferentes.

Por ello nos ubicaremos en un tema central de nuestro modo de ser humano con ayuda de la fenomenología inspirada en Brentano, Husserl, y Scheler que hablan de “objetos intencionales” o “referentes intencionales”.

Una de las propiedades inalienables de un sujeto es que tiene estos “objetos” que le son propios. Los “referentes intencionales” forman el “mundo en” en el que el ser humano “es” como “ser en el mundo”  para decirlo con las palabras de Heidegger…El ser humano es un ser abierto al mundo, y en relación con proximidad de sus objetos intencionales, que son parte de su ser-ahí.

El Ser está en ese mundo pero lo trasciende, y existe en él. Está en proximidad y cercanía con las cosas, pero no es una cosa, es trascendente al mundo de los objetos, y se sirve de ellos. Heidegger  asimismo se refiere a la estructura ontológica de la Existencia como los existenciarios. Son los modos en que la existencia se da como tal en el Ahí de su ser del Dasein. Estos son las estructuras fundamentales de su vida, aquellos modos que constituyen su facticidad como ser-en-el-mundo. (Almada)

Significado

La conducta humana, es realmente humana en la medida en que significa “actuación dentro del mundo”. Esto a su vez implica ser motivado por el mundo. De hecho, el mundo en dirección al cual un ser humano se autotrasciende es un mundo repleto de significados, los cuales constituyen nuestras razones de obrar y de otros seres humanos destinados a ser objeto de nuestro amor.(Frankl)

Significado y valores

Frankl asimismo distingue entre significados únicos y propios de la conciencia de la persona y valores universales que transmiten las tradiciones y son compartidos por grandes poblaciones.

Las tradiciones han entrado en crisis y por tanto estos afecta en lo personal y favorece el vacío interior o vacío existencial.

Por ello se resalta la búsqueda de sentido con significados que son asumidos, por una voluntad de sentido que es la búsqueda de estos significados vivos y fecundos y creativos que dan sentido a la vida. ¿Qué puede valer más?

Se impone la necesidad de rescatar la autenticidad y significado de nuestra vida,buscar lo que está vivo y es valioso en ella, en medio del derrumbamiento de las tradiciones y el apagamiento que el hombre moderno experimenta en su vida real sobre aquellos valores sobre los cuales se formó en su cultura.

Porque el ser humano Dasein- es un ser ahí, vive en esta relatividad de los procesos, el ambiente es definido no tanto como mundo exterior, o mundo de los objetos sino como UNWELT, “como una realidad que no solamente nos rodea, sino que también está dentro de nosotros mismos”.

La autenticidad 

Heidegger sostuvo que la mayoría de las personas viven en un estado de “inautenticidad” o “falsedad”, donde están inmersas en la cotidianidad y las preocupaciones triviales. Para dar significado a la vida, según Heidegger, debemos tomar conciencia de nuestra existencia y autenticidad.

Esto implica asumir la responsabilidad de nuestras elecciones y acciones, en lugar de vivir de acuerdo con las expectativas sociales o la opinión de los demás. La autenticidad implica vivir de manera coherente con nuestros valores auténticos y significativos orientaciones de vida…y el amor.

Ser, estar vivo experiementar, sentir, querer, desear intentar, soñar, es nuestro CARPE DIEM

Algunos otros conceptos existenciales aparte de la autenticidad, son la temporalidad, el cuidado y la autotrascendencia, pueden contribuir a dar significado a nuestra vida al fomentar una mayor conciencia de nuestra existencia y una mayor responsabilidad por nuestras elecciones y acciones. Estos conceptos nos invitan a vivir de manera más significativa y en línea con nuestros valores y autenticidad.

REFERENCIAS

Viktor Frankl. La voluntad de sentido, Herder, p 243-4

Viktor Frankl. El hombre en busca de sentido último, Herder, p 154-5

Roberto Almada. Fundamentos filosóficos de la Logoterapia.(PDF). Academia.edu https://www.academia.edu

https://www.diccionariodefilosofia.es/es/diccionario/l/1358-existenciario.html

https://encyclopaedia.herdereditorial.com/wiki/Existenciario_(Existenziall)

https://www.monografias.com/docs/Los-existenciarios-del-dasein-por-martin-heidegger-P3C7S52CMZ

LOS EXISTENCIARIOS

https://www.fotogramas.es/noticias-cine/g10748161/las-13-lecciones-de-el-club-de-los-poetas-muertos/

https://fb.watch/n4IpNgtiho/

Psicoterapia experencial Fenomenológica

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El mundo no es lo que yo pienso sino lo que yo vivo; estoy abierto al mundo,comunico indudablemente con él, pero no lo poseo, es inagotable.                                                     Maurice Merleau-Ponty. Fenomenología de la Percepción.

 

Eugene Gendlin inicialmente trabajó con Carl Rogers todo el enfoque centrado en la persona, a lo que él propone la Psicoterapia experiencial y focusing, basado en la Fenomenología y en el principio de la experiencia: La persona existe en su experiencia concreta, que no es definible a través de conceptos, estructuras o definiciones fijas. La existencia/experiencia es pre-conceptual, corporalmente sentida e internamente diferenciable (Barceló, 2008).

El experienciar e la dimensión descubierta en las investigaciones de Gendlin, que permite predecir el éxito de la psicoterapia (Alemany, 2011), esto ha sido corroborado por diversas investigaciones, que dan cuenta que los clientes con un mayor nivel experiencial suelen tener mejor pronóstico en sus procesos de terapia (Hendricks, 2002). En un meta-análisis se encontró que el experienciar de los clientes es un predictor pequeño o mediano de los resultados del tratamiento psicoterapéutico (Pascual-Leone y Yeryomenko, 2017).

El experienciar es un proceso, una corriente constante de sensaciones que ocurren a cada momento, que se encuentran parcialmente formadas (Gendlin,  1962). Es sentida corporalmente, constituye la preocupación básica del fenómeno psicológico y de la personalidad (Gendlin, 1964).

Gendlin trabaja con la Escala Experencial, tanto en la práctica del tratamiento Psicoterapéutico así como en investigaciones.

Focusing es una fenomenología corporal que ayuda a las personas a conectarse con la sensación sentida que surge respecto a las situaciones de la vida. Al permanecer en esta sensación, se puede acceder a información que hasta ese momento permanecía sólo de forma implícita.

Focusing es una manera respetuosa de interactuar con nuestras sensaciones, emociones y cogniciones. Implica prestar atención a nuestro cuerpo de una manera que habitualmente no estamos acostumbrados, es una forma de establecer un contacto con nuestros sentimientos, sin que estos nos desborden, angustien o bloqueen.

Según el propio Gendlin esta técnica debe enmarcarse en la línea terapéutica de no-directividad que creó Carl Rogers. De hecho y como muy bien indica Gimeno-Bayón (2013) su método de trabajo podría definirse como una especie de “escucha rogeriana de experiencia corporal”.

Entre sus reconocimientos más importantes destacan además tres premios que le otorgó la Asociación Americana de Psicología (APA) por su labor como psicoterapeuta (1970, 2000 y 2001) y el premio Viktor Frankl concedido en 2008.

REFERENCIAS

Maurice Merleau-Ponty. Fenomenología de la Percepción.pp 16

Alemany, C. (2006). Psicoterapia experiencial y focusing. La aportación experiencial de E.T. Gendli, Bilbao: Desclée de Brouwer.

Alejandro Marcelo López Marín. Psicoterapia experiencial orientada al  focusing. Una Vision General. Revista de Psicoterapia, julio, 2018, Vol. 29, Nº 110, págs. 241-256

Gendlin, E.T. (2008). Focusing. Proceso y técnica del enfoque corporal, Bilbao: Mensajero.

Gimeno-Bayón, A. (2013). Un modelo de integración de la dimensión corporal en psicoterapia, Lleida: Milenio.

Kycka, K.C. (2018). Memorial for Eugene T. Gendlin, Phenomenology & Practice, 12, 79-82.

Parker, R. (2015). Focusing oriented therapy with an adolescent sex offender. In J

https://focusing.org/sites/default/files/upload/2020-05/Parker%2C%20FOT-CT%20with%20an%20ASO%20pre-pub.pdf

https://focusing.org/felt-sense/focusing-oriented-psychotherapy

Focusing Experiential Scale  https://www.experiential-researchers.org/instruments/exp_scale/short_form_of_exp_scale.html

 

 

Diferencia entre sentimientos y estados emocionales-sentimentales

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Sentir es la forma como yo descubro la significación de los actos y mi proyección elegida (KARL JASPERS)

 

Encontramos nuestra unicidad cuando asumimos responsablemente la existencia. Buscamos el sentido de la vida, asumiendo dar respuestas significativas ya que la vida tiene una estructura de significado y un sentido que hay que buscar trascendiéndonos a nosotros mismos.

No es en la filosofía del solo pensar y razonar como encontramos el sentido de la vida, es viviendo, y sintiendo.

Karl Jaspers dice “soy yo como existente quien es portador de la conciencia. El retorno a la realidad cumple el paso de la mera conciencia al existente real. Al existente que tiene principio y fin , que en su ambiente se fatiga y lucha, se cansa y cede, goza y sufre, tiene esperanza y angustia y además yo no soy sólo existente, soy real como espíritu, en cuya totalidad ideal puede acogerse todo lo que es pensado por la conciencia y lo que es real como existente. p 30

Al respecto Scheler (2003) entiende los sentimientos como intencionales y no intencionales, los primeros llamados actos que remiten a algo trascendente, Son de intención porque tienden a ir más allá de la vivencia especulativa, además son un conjunto axiológico del ser humano. Los segundos, denominados estados sentimentales, son turbios y automáticos como la euforia, (diríamos estados emocionales propiamente, aunque muy poderosos, por ejemplo un aficionado que mira un partido del mundial de fútbol, él se transforma por un sinfín de emociones en simultáneo que se entremezclan, creando estados pasionales sin mayor conciencia).

“Si el juego se desarrolla de una manera favorable y el resultado es victorioso para el equipo por el que hinchamos y con el cual nos sentimos identificados, nuestro cerebro potenciará la secreción de un neurotransmisor llamado “dopamina”, un tipo de célula mensajera del sistema nervioso central que activa un mecanismo cerebral llamado “circuito de recompensa”, logrando la sensación de felicidad y positividad.”

Frankl Viktor “La alegría solo puede dar un sentido a la vida si ella misma lo tiene.

Y el sentido riguroso de la alegría no se encuentra nunca en ella misma. Reside siempre en realidad fuera. Toda alegría apunta –intendere- hacia un objeto.

Ya Scheler nos hace ver que la alegría es un sentimiento intencional. Al contrario del simple placer que este autor incluye en los sentimientos no intencionales. Siente placer a causa de algo, siente alegría por algo (objeto intencional trascendente).

…La fenomenología ha puesto de manifiesto que el carácter trascendente del objeto se contiene ya también, intrínsecamente, en cada acto intencional.”

Según Scheler, la diferencia entre el sentimiento y los estados sentimentales estriba, en que el sentimiento cuando es intencional se siente, se percibe, y es aprehendido por el ser humano, mientras los estados sentimentales son aquellos fenómenos que pueden ser vistos desde afuera, donde no hay intención, Llambias (1966). Por eso, el ser humano es el único que tiene que aprender a conocer sus sentimientos, de allí parte la sabiduría que lo lleva a comprender sus emociones.

Todo ello nos indica que el sentir y el sentimiento corresponden a actos intencionales, propios del ser humano, que pueden alcanzar niveles ascendentes y trascendentes cuando la persona es capaz de intuir, de lograr perfeccionar la valoración de sus emociones en contraposición a la dinámica que le ha tocado vivir.

Sentir es la forma como yo comprendo la significación de lo que experimento, de mis actos, lo que experimento en mi vida, y la proyección elegida sobre ello. Es la ideación de la persona en la que expande sus actos intencionales.

Se presenta el espíritu como parte trascendental del ser humano que no se ve, pero se siente, y se expresa en acciones.

El hombre, como señala, M. Scheler, es un ser abierto al mundo, creativamente. No es un mero objeto, y se desarrolla como persona creando nuevos ámbitos a través del encuentro con otros seres humanos. El encuentro es fuente de iluminación y de sentido. Al  encontrarse con las personas y formar comunidades, siente que configura su vida en correspondencia con las exigencias de su realidad personal, a lo que ya es y a lo que está llamado a ser.

El sentido no es algo estático para el ser humano, como un objeto; lo desarrolla dinámicamente al entrar en relación creadora con otras realidades. (Alberto Simons,S.J.)

REFERENCIAS

Frankl Viktor Psicoanálisis y Existencialismo, pp.68, FCE

Max Scheler Lo Emocional Como Fundamento https://dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/4949772.pdf

La Realidad Como Misterio Elogio del asombro, la admiración, la búsqueda y la creatividad. Alberto Simons Camino S.J. Repositorio PUCP 2018. p 111 https://repositorio.pucp.edu.pe/index/bitstream/handle/123456789/173136/La%20realidad%20como%20misterio.pdf?sequence=1&isAllowed=y

Karl Jaspers, Filosofía de la Existencia. Planeta, Barcelona, 1985 p30

https://www.meteored.com.ar/noticias/actualidad/esto-le-pasa-a-tu-cerebro-y-a-tu-cuerpo-cuando-miras-un-partido-de-futbol-mundial-messi-futbol-argentina-qatar.html

 

Cronos y Kairos

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Kairós

Kronos y Kairós: cómo medir el tiempo en nuestras vidas, Kronos es el tiempo lineal, y Kairos el cualitativo.

Kairós es el tiempo cualitativo de la vida. Los griegos lo consideraban el más oportuno para la novedad. “El concepto tiene sus orígenes en la práctica griega de tiro al arco, y representaba el momento en que el arquero encuentra la perfecta apertura para disparar su flecha y acertar la diana. Pero Kairós (o Caerus) también era el dios griego de la oportunidad. Tenía alas en los pies y corría mucho, pero si uno estaba atento, le podía pillar por la larga cola de pelo que colgaban
detrás de su cabeza calva”.

Para pillar el tiempo kairós debemos aflojar nuestra ansiedad en torno al tiempo kronos.

“¿Explicar el tiempo? ¡No sin la existencia! ¿Explicar la existencia? ¡No sin el tiempo! ¿Desvelar la profunda conexión oculta entre tiempo y existencia? (…) Una tarea para el futuro” (John Wheeler, físico, 1911-2008). https://dobetter.esade.edu/es/tiempo-kronos-kairos

LA EXPLICACIÓN DEL TIEMPO COMO HORIZONTE TRASCENDENTAL DE LA PREGUNTA POR EL SER
Sería excelente comprender como se entrelazan estos conceptos, seguramente extensamente trabajados en Ser y Tiempo…

LIBRO SER Y TIEMPO
PRIMERA PARTE: LA INTERPRETACIÓN DEL DASEIN POR LA TEMPOREIDAD

Heidegger nos expone el concepto del sentido en el comprender del hombre. El sentido pertenece a la compresión del hombre y en su profundidad a la comprensión del ser, de su ser. El sentido, al igual que el habla y el comprender, es característica propia del Dasein del hombre (que es la concepción heideggeriana para el ser del hombre, pero en primera instancia se podría tomar como hombre): “sentido es un existencial del Dasein, no una cualidad, que esté adherida a los entes, se encuentre tras
de ellos flote como en un “reino intermedio” sin saber a dónde.

Sentido “tiene” solamente el Dasein, hasta que la apertura del estar-siendo-en-el-mundo puede “llenarse” de los entes descubiertos en este estado. Por ello, solo Dasein puede estar lleno de sentido o ser un sinsentido.” (Heidegger, 1927,1994, § 32, p. 151.). Por eso solamente el hombre puede dar sentido o perderse en su sinsentido.
En cierta manera el tiempo es la existencia es el tiempo del hombre, de su ser en el mundo, pero es un tiempo que no es kantiano, es existencial, este tiempo gira sobre sí mismo, es el tiempo del Ser…

. La tarea ontológica fundamental de la interpretación del ser en cuanto tal incluye, pues, el desentrañamiento de la temporariedad del ser [Temporalität des Seins]. Sólo en la exposición de la problemática de la temporariedad se dará la respuesta concreta a la pregunta por el sentido del ser.

REFERENCIAS

Olvido del ser: sentido-sinsentido del hombre en dimensiones de la técnica Andrea Cortés-Boussac

HEIDEGGER, M. El Ser y el Tiempo

ZEN IN HEIDEGGER’S WAY. David Storey
Journal of East-West Thought

https://sites.google.com/a/iesmonreal.es/kronowiki/home/kairos

La lucidez terminal

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Alexander Batthyány PhD, Director Viktor Frankl Institute Vienna

Se investiga hace muchos años estos fenómenos en fenómeno llamado Lucidez Terminal, libro publicado ya en japonés y otros idiomas.

Terminal Lucidity: An Interview with Alexander Batthyany

https://youtu.be/VmnRnFrCuAc?si=Bk3C3Zs9WbTtbIA3

 

19 de mayo 2023. 18 horas.                     Alexander Batthyány

Further advance words on “Threshold” (to be published Sept 2023):

“In his groundbreaking book, Threshold, Alexander Batthyany skillfully and magically describes the mystery and miracle of terminal lucidity, raising the existential question about what exactly  is “self” and what happens after one’s journey of life reaches its completion.”

–Dr. Rudolph E. Tanzi, Joseph P. and Rose F. Kennedy Professor of Neurology at Harvard Medical School, Harvard University.

“In a world where science has become reductionist in its scope, Threshold reminds us that our lives have deep meanings which defy quantification and which are essential to our physical and emotional well being.”

–Dr. Jay Lombard, Professor of Neurology, Albert Einstein College of Medicine, New York

“This is a doubly remarkable book, for on the one hand it inserts massive new empirical data into–and thereby explodes–the materialistic paradigm that has become the default position in the field of mind-body studies today; and, on the other hand, it hews to a strictly scientific and empirical approach, carefully avoiding all religious or metaphysical claims or assumptions.

The phenomenon it investigates (“terminal lucidity”) has spectacular, shattering, and life-changing implications and consequences, yet the treatment of it in this book is modest, scholarly, and  soberly scientific as well as commonsensical.”

–Peter Kreeft, PhD, Professor of Philosophy, Boston College

“Alexander Batthyány’s breakthrough book, Threshold, explores the science of terminal lucidity and its philosophical implications for the mind and brain at death, presented in a captivating style, interweaving intimate stories with profound reflections on their meaning.

This engaging examination of consciousness in the borderland between life and death explores our sense of self, how our identities are tied to our bodies, and what happens when those links are severed. Threshold is guaranteed to challenge your concepts of who you are, and to leave you wanting more.”

–Bruce Greyson, M.D., Professor Emeritus of Psychiatry & Neurobehavioral Sciences, University of Virginia

Traducción

Publicaciones de la sección de noticiasde Facebook. 19 de mayo 2023. 18 horas Alexander Batthyány

Recientes avances sobre “Umbral” (se publicará en septiembre de 2023):     

“En su libro innovador, Threshold, Alexander Batthyany describe hábil y mágicamente el misterio y el milagro de la lucidez terminal, planteando la pregunta existencial sobre qué es exactamente el “yo” y qué sucede después de que el viaje de la vida de uno llega a su fin”.

–Dr. Rudolph E. Tanzi, Joseph P. y Rose F. Kennedy Profesor de Neurología en la Escuela de Medicina de Harvard, Universidad de Harvard.

“En un mundo donde la ciencia se ha vuelto reduccionista en su alcance, Threshold nos recuerda que nuestras vidas tienen significados profundos que desafían la cuantificación y que son esenciales para nuestro bienestar físico y emocional”.

–Dr. Jay Lombard, Profesor de Neurología, Facultad de Medicina Albert Einstein, Nueva York

“Este es un libro doblemente notable, porque por un lado inserta nuevos datos empíricos masivos en el paradigma materialista que se ha convertido en la posición predeterminada en el campo de los estudios de la mente y el cuerpo en la actualidad, y por lo tanto lo hace explotar; y, por otro lado, por otro lado, se ajusta a un enfoque estrictamente científico y empírico, evitando cuidadosamente todas las afirmaciones o suposiciones religiosas o metafísicas.

El fenómeno que investiga (“lucidez terminal”) tiene implicaciones y consecuencias espectaculares, devastadoras y que cambian la vida; sin embargo, el tratamiento que se le da en este libro es modesto, erudito y sobriamente científico, así como de sentido común”.

  –Peter Kreeft, PhD, Profesor de Filosofía, Boston College

“El innovador libro de Alexander Batthyány, Threshold, explora la ciencia de la lucidez terminal y sus implicaciones filosóficas para la mente y el cerebro en el momento de la muerte, presentado en un estilo cautivador, entretejiendo historias íntimas con profundas reflexiones sobre su significado.

Este atractivo examen de la conciencia en la frontera entre la vida y la muerte explora nuestro sentido del yo, cómo nuestras identidades están ligadas a nuestros cuerpos y qué sucede cuando se cortan esos vínculos. Se garantiza que Threshold desafiará sus conceptos de quién es usted y lo dejará con ganas de más”.

–Bruce Greyson, M.D., Profesor Emérito de Psiquiatría y Ciencias Neuroconductuales, Universidad de Virginia