PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA DEL PERU Departamento Académico de Humanidades

Seminario Libre sobre Martin Heidegger- –  Factores biográficos e influencias y principales obras –

Acerca del Seminario 

El Dr. Salomón Lerner Febres, ofrece el seminario libre sobre Heidegger, con el objetivo de llevar a cabo una lectura y discusión de algunos aspectos esenciales de su pensamiento.

La obra a trabajar es Ensayos y Conferencias, libro que ofrece temas importantes de la disciplina filosófica tal y como Heidegger la concibe. Se revisarán los siguientes temas:
– La reflexión auroral griega
– La naturaleza del “pensar”
– La filosofía -Metafísica- que acaba y el reino de la técnica

Dr. Salomón Lerner Febres

 Organiza –Círculo Peruano de Fenomenología y Hermenéutica 

-Centro de Estudios Filosóficos PUCP, http://cef.pucp.edu.pe

Martin Heidegger, Filósofo y pensador alemán nació en Messkirch el 26 de septiembre de 1889 y que falleció en Friburgo de Brisgovia el 26 de mayo de 1976. Es uno de los más grandes filósofos del siglo XX.

Obras Principales de Heideqger.

1912 El problema de la Realidad en la filosofía moderna

1914 La doctrina del juicio en el psicologismo

1916 El concepto de tiempo en las ciencias del espíritu

1916 La doctrina de las categorías y la significación en Duns Scoto.

1922 Ser y Tiempo

1927-9  Kant y el Problema de la Metafísica (Pensado desde1925)

1928 De la esencia del Fundamento

1929 ¿Qué es la metafísica?

Martin Heidegger, Artículos y Conferencias (pp. 123-125)

«Quien pensó lo más profundo, éste ama lo más vivo.» p122

«Pero una misma cosa es el percibir y aquello por lo cual el percibir. Porque sin el ser del ente, en el cual esto (es decir, el percibir) está en tanto que lo dicho no encontrarás el percibir».p123

De estas palabras de Parménides sale con claridad a la luz lo siguiente: el pensar recibe su esencia como percibir a partir del ser del ente. Pero ¿qué significa aquí para los griegos, y luego para todo el pensar occidental hasta este momento: ser del ente? La respuesta a esta pregunta, hasta ahora no planteada -por demasiado simple-, es: ser del ente quiere decir: presencia de lo presente. La respuesta es un salto a la oscuridad.

Lo que el pensar percibe como percibir es lo presente en su presencia. De ella toma el pensar la medida para su esencia como percibir. En consecuencia, el pensar es aquella presentación de lo presente la cual nos a-porta lo presente en su presencia y con ello lo pone ante nosotros para que estemos ante lo presente y, dentro de los límites de él, podamos resistir este estar. En tanto que presentación.

El pensar aporta lo presente llevándolo a la relación que tiene con nosotros, lo restablece refiriéndolo a nosotros. La presentación es por ello re-presentación. La palabra repraesentatio es luego el nombre corriente para representar.

El rasgo fundamental del pensar hasta ahora vigente ha sido el representar. Según la antigua doctrina del pensar, esta representación se cumplimenta en el λογικό, que es una palabra que aquí significa enunciado, juicio. La doctrina del pensar, del λογικό; se llama por esto Lógica. Kant toma de un modo simple la caracterización tradicional del pensar como representar cuando al acto fundamental del pensar, el juicio, lo determina como la representación de una representación del objeto (Kritik der reinen Vemunfi. A.68. B. 93). Si, por ejemplo, emitimos el juicio «este camino es pedregoso)>, entonces, en el juicio, la representación del objeto, es decir, del camino, se representa a su vez, a saber, como pedregoso.

El rasgo fundamental del pensar es el representar. En el representar se despliega el percibir. El representar mismo es re-presentacion (poner-delante). Pero ¿por qué el pensar descansa en el percibir? ¿Por qué el percibir se despliega en el representar? ¿Por qué el representar es re-presentación?

La Filosofía procede como si aquí, por ningún lado, no hubiera nada que preguntar. Pero el hecho de que hasta ahora el pensar descanse en el representar, y el representar en la re-presentación (en el poner delante), esto tiene un provenir lejano. Éste se oculta en un acaecimiento propio que pasa inadvertido: el ser del ente aparece en el comienzo de la historia acontecida de Occidente -aparece para el curso entero de esta historia- como presencia. Este aparecer del ser como estar presente de lo presente es él mismo el comienzo de la historia acontecida de Occidente, en el supuesto de que nos representemos la historia acontecida no sólo según los acontecimientos sino que antes pensemos según aquello que, a través de la historia, está enviado de antemano, y lo está gobernando todo lo que acontece.

Ser quiere decir estar presente. Este rasgo fundamental del ser, que se dice pronto, el estar presente, se hace sin embargo misterioso en el momento en que despertamos y consideramos adónde aquello que nosotros llamamos presencia remite nuestro pensar.

Lo presente es lo que mora y perdura, y que esencia en dirección al desocultamiento y dentro de él. El estar presente acaece de un modo propio sólo donde prevalece ya el estado-de-desocultamiento.

Pero lo presente, en tanto que mora y perdura entrando en el estado-de-desocultamiento, es presente.

De ahí que al estar presente no sólo le pertenezca el estado de desocultamiento sino el presente. Este presente que prevalece en el estar presente es un carácter del tiempo. Pero la esencia de éste no se deja nunca aprehender por medio del concepto de tiempo heredado de la tradición.

En el ser, que ha aparecido como estar presente queda, sin embargo,no pensado el estado-de-desocultamiento que allí prevalece del mismo modo como la esencia de presente y tiempo que prevalece allí. Presumiblemente, estado de desocultamiento y presente, como esencia del tiempo, se pertenecen el uno al otro. En la medida en que percibimos el ente en su ser, en la medida en que -para decirlo en el lenguaje moderno- representamos los objetos en su objetualidad, estamos ya pensando. De esta manera estamos pensando ya desde hace tiempo. Sin embargo, a pesar de esto, todavía no estamos pensando en el modo propio mientras quede sin pensar dónde descansa el ser del ente cuando aparece como presencia.

El provenir esencial del ser del ente no está pensado. Lo que propiamente está por pensar queda reservado. Todavía no se ha convertido en digno de ser pensado por nosotros. Por esto nuestro pensar aún no ha llegado propiamente a su elemento. Todavía no pensamos de un modo propio. Por esto nos preguntamos: ¿qué quiere decir pensar?

(Heidegger, Artículos y Conferencias,pp. 123-125)

Karl Jaspers, el ser de lo abarcador, la verdad y la realidad en Filosofía de la existencia

El ser de lo abarcador.  Jaspers, al explicar la cuestión del ser, parte de una experiencia fundamental que consiste en el acto de pensar el ser (ya sea como materia, como energía, como espíritu, etc.) el cual culmina siempre en convertir en absoluto una particularidad del ser. Así el ser nos lleva a lo ilimitado, está sin cerrar pero él aparece como un ser determinado el cual nos viene al encuentro.¹ Jaspers dirá que nos encontramos en un horizonte, el cual es nuestro saber sin embargo estamos tendiendo más allá de este horizonte, este “ir más allá” es a donde nos arrastra el ser. Al ser lo define como lo abarcador, lo llama así ya que, al preguntarse sobre el ser, éste se manifiesta en todas las apariencias que tenemos al encuentro. “Lo abarcador es lo que siempre se anuncia – en los objetos presentes y en el horizonte –, pero que nunca deviene objeto. Es lo que nunca se presenta en sí mismo”.

…El estudio del ser psíquico requiere una psicología explicativa, una psicología comprensiva y una descripción de la existencia. De las Ciencias del Espíritu, emerge la Psicología Comprensiva, que busca reconocer al ser humano en su contexto, a fin de que su esencia se haga visible.   “Comprender sería encontrar las razones movilizadoras, reconocer el significado subjetivo. “

“…se impone un largo e implacable viaje interior -una interpretación en profundidad, orientadora en el mundo y existencialmente clarificadora del sentido de la existencia concreta y sus rasgos, del existente humano en su singularidad irreductible- cuyo punto de llegada deberá ser lo envolvente que somos: el hombre.Un hombre cuyo ser, en cuanto ser en el tiempo, ha de ser descubierto. Pero un ser que, en cuanto envolvente, es también criatura desgarrada, escindida, fragmentada en los múltiples empíricos. O la consecuencia, en fin, de que la gran tarea de nuestro tiempo -el de las inseguridades y las quiebras, el del absurdo y la muerte de Dios- se identifica ya, y habrá de identificarse largamente, con la superación del nihilismo. Una superación para la que cabrá buscar el trampolín incluso “en las situaciones límite de lo absurdo, de lo insoluble y lo sin salida, incluso en el fracaso integral”.  Sencillamente porque este trampolín es “el trampolín para la posesión interna del ser trascendente”.

Y ello hasta el punto de que para Jaspers “hacerse existencial quiere decir aceptar y ser la profunda seriedad que es el hombre; y ser hombre es serlo de acuerdo o en relación a ese Ser por el cual y en el cual somos nosotros. No hay existencia sin trascendencia”.

REFERENCIAS

Fuente: http://textosfil.blogspot.com/2012/01/karl-jaspers-el-ser-de-lo-abarcador-la.html

Bibliografía: Jaspers, Karl, Filosofía de la existencia, Aguilar, Argentina, 1974.

https://elpais.com/diario/1983/02/23/cultura/414802803_850215.html

Bases epistemológicas de la logoterapia y el análisis existencial  Las influencias filosóficas en la obra de Viktor Frankl ciertamente se relacionan con las corrientes de la Filosofía del siglo XIX en que destacan Kant y Kierkegaard;  la Reevaluación de los valores clásicos en los trabajos de Nietzsche; y tiene asimismo influencia la Filosofía de la primera mitad del siglo XX. Frankl recibe influencia de la Fenomenología de Edmund Husserl (1859-1938), a través de Max Scheler. Asimismo influyó en este último Nicolai Hartmann, que intentó conciliar a Kant y a Scheler a través de la Ética.

En la crisis de la humanidad en la posguerra, se da un cuestionamiento del conocimiento logrado hasta entonces dentro de las corrientes del racionalismo, empirismo, y positivismo por la filosofía, dándose un replanteamiento epistemológico, revalorizando el saber subjetivo, y la experiencia de la persona como ser existencial.

Debido al gran desarrollo del pensamiento de la filosofía contemporánea, Frankl recibe una influencia de la fenomenología de Husserl y de filósofos del existencialismo y la fenomenología, (Heidegger, Binswanger, Jaspers, Scheler, Kierkegaard y otros como Wilhelm Dilthey, Buber, Marcel). Construye sus bases epistemológicas en base a diversos aportes, entre los que influye Scheler y su teoría de los valores y la persona.

Wilhelm Dilthey hace una diferenciación entre las ciencias explicativas, las cuales buscan las causas y explicar científicamente los fenómenos de la naturaleza; diferencia sin embargo las ciencias comprensivas, que se aplicarían mejor a los fenómenos humanos que tienen su explicación desde dentro: se puede decir que sería una visión más subjetiva pero más completa de los fenómenos humanos.

Con ello hay una búsqueda de comprender, más allá de un enfoque estrictamente ligado a lo cuantitativo, medible, propio de los objetos; es un acercamiento comprensivo, que permite otra mirada con la fenomenología. Se revaloriza la persona existencial y con ello, los valores y lo espiritual entendido como la persona profunda, cuya realidad es inefable, única y por ello la búsqueda del sentido de la vida, surge como comprensión del ser en tanto existente.

La logoterapia busca iluminar al ser humano sin recortar su realidad como ser en el mundo revalorizando las finalidades, las intenciones, los sentimientos y las valorizaciones que ese existente como ser único, que vive y siente su existencia desde adentro, como realidad, y, originalmente como una conexión viva y, al posibilitar ese encuentro, es lo que puede iluminar y dar significado a su vida.

Para Karl Jaspers, el estudio del ser psíquico requiere una psicología explicativa, una psicología comprensiva y una descripción de la existencia. De las Ciencias del Espíritu, emerge la Psicología Comprensiva, que busca reconocer al ser humano en su contexto, a fin de que su esencia se haga visible.   “Comprender sería encontrar las razones movilizadoras, reconocer el significado subjetivo. En la mirada está la Persona, y con ello lo libre (Frankl). Croquevielle, M (2009)

El conocer racional y metódico de las ciencias exactas, no agota la realidad humana, más compleja y rica en posibilidades.

“En palabras de Max Scheler (1938) El hombre -en cuanto persona- es el único que puede elevarse por encima de sí mismo -como ser vivo-y partiendo de un centro situado, por decirlo así, allende el mundo tempo-espacial, convertir todas las cosas, y entre ellas también a sí mismo, en objeto de su conocimiento.” (Ballen Rodríguez, Juan Sebastián. 2010, Esquela A la Antropología Fenomenológica de Max Scheler (1928-2008). Univ. Philos. [Online]. 2010, Vol.27, N.54, Pp.55-84. Issn 0120-5323. http://www.scielo.org.co/scielo.php)

Lo central de esta nueva filosofía es la contemplación y exploración del ser humano, a su existencia. Plantea que la espiritualidad es lo que tenemos de humano y nuestra dimensión esencial en la que acontece nuestra existencia. La espiritualidad puede aportar recursos internos, esperanza, conexión con algo que nos trasciende y puede darnos fuerzas, creatividad, humanidad, sentido.

Víctor Frankl habla de ser consciente y responsable como una verdad de la existencia, la persona no se agota en sí misma, va hacia la trascendencia.

Como liberación frente al determinismo y reducción a impulsos o factores externos, postula la libertad de la voluntad, al menos en un factor interior que nadie puede reducir del todo.

Frankl recoge temas de una filosofía existencial y tiene una visión holística, humanista e integral de la persona y asume una visión del hombre en su conjunto, dando toda la riqueza y potencia de la palabra Logo, como la búsqueda del significado en la vida.

“La existencia humana está profundamente caracterizada por su autotrascendencia’: Por ella entiendo yo, el hecho antropológico fundamental que remite al hombre, por encima y más allá de sí mismo a algo que no es él mismo, a algo o a alguien: a un sentido que el hombre cumple, o a un ser humano también como él, con quien se encuentra.

El modelo mecanicista tiene como fundamento el de un sistema cerrado, mientras que el hombre es un ser abierto al mundo, un ser que no tiene que preocuparse propiamente…de cualquier estado dentro de sí mismo, es decir de la solución de tensiones y del equilibrio interno, sino que el hombre, por lo menos el hombre no neurótico, tiene que ocuparse de las cosas y de los interlocutores que tiene allá fuera en el mundo, y no solo como un medio más o menos válido, para conseguir un fin, el fin de satisfacer sus necesidades, sino precisamente por él mismo, por el hombre.

La influencia de la Fenomenología de Edmund Hüsserl y Martin Heidegger en las diversas modalidades de psicoterapia.

Viktor Frankl asume que el hombre, como dice la Fenomenología, tiene actos intencionales en que busca la trascendencia: “La fenomenología ha puesto de manifiesto que el carácter trascendente del objeto se contiene ya también, intrínsecamente, en cada acto intencional”

Deseamos puntualizar algunos de sus desarrollos y logros en investigación y prácticas, no solo como cuidado-sorge- existencial, sino propiamente de psicoterapia existencial del sentido, -logoterapia.  (Frankl, Viktor, 1946-2013, Frankl, Psicoanálisis y existencialismo. De la Psicoterapia a la Logoterapia. Fondo Cultura Económica, México, 2013, p. 69.) 

Roberto Almada señala que Frankl insiste reiteradamente en la base filosófica y antropológica dela Logoterapia. Pertenece a la rara categoría del psiquiatra filósofo.

El siglo XX tuvo un florecer de este tipo de psiquiatras que enriquecieron la historia de la ciencia: Jaspers, Allers, Ey, Binswanger,Minkowski, etc. El pensamiento común de estos autores es la existencia de un peligro de filosofía inadvertida que lleva a los expertos en salud mental a una falta de comprensión de los pacientes y sus situaciones. Karl Jaspers advertía sobre el riesgo deuna psiquiatría indiferente a la filosofía.

(Fundamentos filosóficos de la Logoterapia Fundamentos filosóficos de la Logoterapia _ Francisco Xavier Madera Maldonado – Academia.edu)

La influencia de Heidegger y Hüsserl y los anteriormente mencionados autores, forma parte de los fundamentos filosóficos de la Logoterapia de Viktor Frankl.

Martin Heidegger, visitando a Viktor E. Frankl en Vienna hacia los fines de 1950