Lo que sugiere el video (además de una reflexión sobre la "mirada", ya que nos fijamos en el uso de la camara de kieslowski) es una reflexión sobre el gran tema del lenguaje: su relación con la cultura y así con nuestro intimo ser: pensar como el lenguaje está presente a cada uno de nuestros (ir)razonamientos. Desde la linguistica esto es la hipotesis de sapir-whorf (y las criticas a esta), en la filosofia continental es la preocupación que guió tanto a hermeneutas como a post estructuralistas y es también esas reflexiones que podemos encotnrar en la literatura de Cortázar, en Rayuela están por todos lados, pero quizás también en el primer párrafo de las "babas del diablo". El profesor de kieslowski se pregunta claramente: ¿Cómo establecer y llegar a entender lo que constituye el espíritu de un lenguaje, su metasemántica, quizás hasta su metafísica?... si seguimos la idea, podemos encontrar en el lenguaje los supuestos que configuran nuestra cultura, o sea, nuestras practicas sociales(bordieu) o nuestra ideología que se manifiesta invisiblemente. Un ejemplo (para ver (de nuevo) deconstrucción) el hecho que el significado se forme respecto a los masculino (primacía de la terminación en masculino) señalaría cierto falocentrismo (machismo) en nuestra sociedad. Espero no alargarme demasiado, pero si se acepta la hipotesis de que el lenguaje está relacionado estrechamente con la cultura, la tradución es imposible, ya que se tendría que estar en toda esa "intimidad" para poder saber lo que en verdad se dice (y no se dice, además de otros vínculos paradigmáticos como muestra el profesor de kieslowski) y esa "intimidad" no sería igual en la otra lengua. Antes de cerrar, para este tema nos puede servir (re)volver a Benjamin, tiene un texto: "la tarea del traductor", o sino movernos hacia Heidegger y su reflexión sobre la traducción en "la escencia de la verdad", o, para dejar en claro mis dogmas, revisar "la teología de la traducción" del intraducible Derrida! Saludos

Una interesante entrada, Stephan. Solo quisiera plantear un problema que arrastramos ya desde otros posts, y es que, en el fondo, muchas de estas preguntas parten de paradigmas tan arraigados que, a veces, ni los percibimos. Uno fundamental, es el de creer que para "traducir" hay que, efectivamente, navegar por toda esa intimidad. Pero ello, creo, es imposible. En buena cuenta, eso responde al paradigma de la estética del genio: hay una suerte de esencia inasible que solo el genio creador tiene y que es irreproducible. Yo, siguiendo a Gadamer, objeto esa idea. Porque esta claro que la intimidad del otro es inabarcable y por ello intraducible, pero lo seria incluso para el mismo genio creador. De ahí que, aun en la obra que el mismo produce (sea un texto, una película, arte plástico, etc.) su intimidad jamás pueda ser revelada. Luego, ese no podría ser el punto. Lo interesante del lenguaje, radica en su capacidad relacional para producir sentido. La traducción no trata de transponer contenidos, trata de evocar experiencias. Cuáles sean estas, nadie puede saberlo. Cuáles fueron las intenciones del autor, difícil también. Pero esa es la rica ambigüedad del lenguaje, que lejos de aterrarnos, debería acercarnos al variante rumbo de la vida.

PS: Ese texto de Derrida es uno de los más duros de leer que he visto jaja.

La linguistica dice que en la traducción existen ciertas pérdidas de una lengua a la otra, aunque claro nada esencial, aunque tal vez todo depende de donde consideramos la lengua, por un lado el polo relativista determinista y por otro el universalismo chomskiano; que fue primero el pensamiento o el lenguaje?

Sin duda Raul, tampoco quiero hacer la cosa facil declarando, citando, traduciendo una imposibilidad de la traducción, en absoluto, sabiendo además que estamos discutiendo esto en base a una doble traducción de un texto (creo) en polaco. Pero creo que aquí serviría si le damos vueltas al término "intimidad" que menciona el film, que yo sembré irresponsablemente en mi primera entrada, y que no llego a comprender del todo el sentido que le pones tú.

Pudríamos jugar con varias posibilidades, pero me interesa recalcar el lado de la "mismidad" relativo al espacio de lo íntimo. Una intimidad, entonces, que abarca sobre todo, el mundo en su modo de ser percibido y procesado por la persona (en este caso, por el artista, el escritor o por cualquier persona que escribe o produce un objeto de sentido). Presentadas así las cosas, te lanzo de nuevo la pregunta: si describimos así a la intimidad, ¿cómo sugieres manejar el problema de la comunicabilidad de la experiencia teniendo en cuenta las últimas líneas que escribí ayer?

Es muy importante tomar en consideración que estamos viendo un video en un idioma que no sabemos, traducido al inglés que es una lengua no materna para nosotros (y que algunas personas hablan tampoco), que luego vertemos al español en la entrada del blog hecha por Victor (Básicamente una doble traducción).

En todo caso, para lo que nos convoca en el curso de manera "cotidiana":
Leemos traducciones para todos nuestros autores, salvo para los textos de Victor. A partir de lo anterior, surgen para mí varias cuestiones bastante ligadas entre sí:

(1) ¿Comprendemos, tanto las preguntas, como las respuestas de los filosófos que leemos traducidos? Aquí la clave del asunto está en abordar el tema de lo que propiamente es "comprender" y de lo que propiamente es "traducir". Los autores a los que Raúl y Stephan se han remitido sería útiles (Derrida, Benjamin y Gadamer, entre muchos otros).

(2) ¿Tenemos necesariamente más cercanía o más posibilidad de comprender los textos de Victor bajo el argumento de que están en nuestra lengua materna?

(3) Si consideramos el caso de la traducción pero a la inversa, como el traducir, por ejemplo al inglés, Rayuela de Cortazar, o Trilce de Vallejo, lo que debemos preguntarnos es si a nosotros nos parece posible realizar esa tarea.

(3.1) Si nos parece imposible llevarlo del español al inglés, quizá llevar literatura del inglés al español lleve la misma imposibilidad, por ejemplo Joyce y Finnegans Wake.

(3.2) Pero si pensamos que es posible, ¿Traducir literatura es hacer nueva literatura? Si lo es, ¿Qué tan distinta? ¿Acaso conserva algo? Si lo hace, ¿Qué sería ese "algo"?

Ahora que reveo el blog, me doy cuenta del titulo de esta entrada y me recuerdo del film de Godard, Alphaville. Este es un relato entre lo detectivesco noir y lo distópico, para enlazar con lo último que hay en el blog, tiene una clara influencia de 1984, por ejemplo también todos los habitantes tienen un diccionario-biblia en sus cuartos y este va siendo modificado por la maquina rectora central, Alpha 60. Como fuere, la idea es clara, el lenguaje de las máquinas seria el lenguaje de esta máquina rectora, el Alpha 60 que mediante su inmensa memoria y datos organiza y clasifica. Hay un momento del film cuando el protagonista, el agente Lemmy Caution es interrogado por la implacable Alpha 60 (la voz de la Alpha 60 en el film, es uno de las cosas geniales del film), con un lenguaje racional, como decimos en clase, representativo le pregunta por su nombre y otras cosas a Caution, ahí el listo humano responde con versos sueltos y un lenguaje irracional, el Alpha 60 tiene un enorme capacidad para acceder a la mente, pero se encuentra con su limite epistemológico, no puede racionalizar las imagenes metafóricas que le va deslizando Caution, asi este logra escapar, las escenas que sigen a esta son geniales, lo laberíntico y nebuloso, tan fatigante, pero esa es otra historia.

Perdon, por desviar el tema anterior, estaba algo estancado (por mi culpa tal vez, no te respondí Raul) pero seria bueno retormarlo, para clausurar los temas de lenguaje.