Creer que Dios habla

Scientia Dei como hermenéutica de la Palabra

En la educación religiosa medieval se esperaba que el primer acto de fe, aquel que ocurre a partir de la recepción inicial de la Palabra de Dios, evolucionara hasta convertirse en un conocimiento completo y claro de la fe, tanto en el sentido de su comprensión como acto de fe (fides qua creditur) como en el sentido del progresivo conocimiento de sus contenidos (fides quae creditur).

En ese contexto cultural se asumía que la comprensión de la fe era scientia en el mismo profundo sentido religioso de la sapientia Dei rerum. Scientia Dei no significaba aún, como ocurrirá luego en la Escolástica aristotélica, la Sabiduría divina acerca de la creación ni mucho menos el conocimiento humano de esa Sabiduría, sino el conocimiento que en esta vida se puede tener de ‘las cosas de Dios’ que conciernen a la vida. Sin una pretensión metafísica onto-teológica, scientia Dei no podía ser más que Scientia fidei. Esa cultura religiosa se tomaba en serio que los seres humanos no tienen acceso directo a la Sabiduría divina. El acceso es siempre interposita persona, y esa persona es Cristo, el Logos (Verbum, Palabra).

Hubo, pues, en términos generales, dos interpretaciones posibles de la Palabra divina en la cultura religiosa medieval, dependientes de sendas pretensiones filosóficas. Una respondía a la aproximación hermenéutica tradicional a la religión, y que por ello merece llamarse teología premoderna. La otra respondía a la aproximación metafísica, influida por el extraordinario impacto del pensamiento aristotélico en la universidad europea. Con ésta se da inicio propiamente a la modernidad en la medida en que instaura el paradigma de la ciencia analítica en la teología.