Blog de Ética RSU

Me permito hoy publicar una carta de alguién que no conozco pero que, al leer lo que escribió, siento mucha empatía con su cólera pausada y su esperanza razonable. Ojalá recuerden bien todos los que leen ese blog en general que la "razón económica capitalista" está enferma, y es por eso que debemos curarla y curarnos nosotros de ella, desarrollando la vacuna de la Responsabilidad Social, la Razón dialógica, la Democracia participativa, la Etica de la sostenibilidad... Nuestros aliados en este camino se encuentran tanto y más en las comunidades nativas que en los pasillos de los lugares de poder. ¡Qué pena que el puente por tender entre la comunidad y el poder sea tan largo, tan frágil, tan lento, y haya costado la vida a tanta buena gente! F. Vallaeys

Muerte en la selva

Se me hace extraño comenzar este texto hablando de muerte cuando la Amazonía es el lugar más vivo que he conocido. Pero hoy es un día triste marcado por la muerte de nativos y policías en las revueltas indígenas que llevan casi 2 meses.
Hoy amanecí con las llamadas de amigos diciéndome que Santiago Manuin, el mayor dirigente indígena del Alto Marañón y amigo íntimo desde que llegué hace 15 años, había muerto por las balas de la policía, ahora sé que se debate entre la vida y la muerte.
Sabía que algún día eso podía ocurrir en alguien entregado a su pueblo en la defensa del territorio, en el combate contra los grupos terroristas y el narcotráfico y en la oposición al ingreso de petroleras y mineras en su tierra, no porque esté en contra del desarrollo, sino porque cree que éste va por el camino del respeto a la tierra y la naturaleza y a la participación real de los milenarios habitantes de las selvas. Aunque lo sabía uno nunca se acostumbra a la muerte.
El Alto Marañón es el territorio comprendido por los ríos Chiriaco, Cenepa, Marañón, Nieva y Santiago y en sus 30 mil km2 viven los pueblos Aguaruna y Huambisa, pertenecientes a la familia Jíbara. Pueblos guerreros, horizontales y organizados que han sabido mantener lo fundamental de su cultura.
Santiago fue el primer aguaruna que conocí y con el que más viví y aprendí en mis 7 años de vida en el Alto Marañón. Con él viajamos por todos los ríos, vivimos en sus comunidades, conocí sus mitos y hasta estuvimos en España buscando dinero para los proyectos que desarrollábamos en la selva. En España se reunió con la reina Sofía que salió ‘impresionada por la categoría humana de este hombre’ y en España también hizo un diploma en derechos humanos en una universidad de los jesuitas.
La muerte duele pero más duele el engaño y la mentira. En la prensa leo que detrás de estas revueltas indígenas está Humala, el narcotráfico y el complot internacional. Y todo eso es falso. Da igual quién esté en el Gobierno porque los nativos se van a seguir levantando si ven sus tierras en riesgo. Y fueron Santiago y las organizaciones nativas de los ríos, soy testigo de ello, quienes sacaron al MRTA del Alto Marañón y quienes limpiaron de cultivos de coca y amapola todas las comunidades, porque creen en otro tipo de desarrollo y porque no querían que se repitiese la terrible experiencia de los Asháninkas con Sendero. Y el Gobierno no hizo nada. A pesar de ser una zona permanentemente olvidada por el Estado, pocas veces he visto tanto orgullo por ser peruanos
Por eso también, el Gobierno no es valiente ni tiene visión de su país porque no es capaz de darse cuenta que la gran riqueza del Perú es su diversidad: diversidad de climas, naturalezas, lenguas, pueblos e historias. Y en un país tan diverso como éste hacen falta estrategias diferentes para negociar, para entender los problemas de sierra, costa y selva y buscar soluciones entre todos a los mismos.
La Amazonía siempre ha sido el patio trasero de los gobiernos del Perú. Los peores índices en salud y educación se encuentran en la selva, pero me sorprendía siempre el estilo de los jíbaros que con un orgullo enormemente humano decían, ‘nosotros no pertenecemos a la extrema pobreza porque tenemos nuestra selva’. Los nativos saben que sólo se piensa en ellos cuando se trata de recursos de interés para otros: petróleo, maderas, gas o minerales. Y que todas las leyes y decretos emanados por un Congreso mediocre y de visión centralista jamás han considerado una participación real de los pobladores de la selva.
Me quedo con la vida que llena la selva y su gente. Me quedo con Santiago que siempre me decía ‘Kumu, nosotros hemos resistido al inca y al español y vamos a resistir lo que sea, porque esta tierra es nuestra’. No por exclusividad al otro sino por compromiso real con el Perú.
Iñigo Maneiro Labayen
CE 279245

Mucha gente de la Iglesia católica se encuentra éticamente confundida en estos momentos, por una serie de acontecimientos y decisiones del vaticano que no aparecen justificables desde un punto de vista moral. Es notoria la confusión de la Iglesia frente a la escandalosa excomulgación pronunciada por el arzobispo brasilero José Cardoso Sobrinho (caso de la niña de 9 años violada, cuya madre y médico fueron excomulgados por dicho obispo, por haber practicado el aborto, legalmente permitido, puesto que la vida de la niña corría peligro, ver nuestro artículo anterior). La primera reacción oficial del vaticano, la del Cardenal Giovanni Battista Re, el 9 de marzo, justifica la decisión del obispo Cardoso. Sin embargo, el 13 de marzo, la Conferencia Nacional de los Obispos del Brasil desaprueba el obispo e invalida las excomulgaciones. Delante el desconcierto mundial, el Arzobispo Rino Fisichella, presidente de la Academia pontificia para la vida, publica unos días después en el periódico oficial del vaticano, "L'Osservatore Romano", una nota cautelosa en la que desaprueba las excomulgaciones de los médicos.

¿Qué está pasando? ¿Por qué tanta desubicación? Desde un punto de vista ético, sin entrar en questiones políticas del vaticano (que desconozco por completo), podemos clarificar los siguientes aspectos:

Primero, está muy clara la posición de Jesús en el Evangelio: Al pecador en situación de sufrimiento, Jesús aporta amor, acompañamiento, perdón y comprensión. NO CONDENA a la persona, lo que NO SIGNIFICA QUE JUSTIFICA EL MAL COMETIDO, sino que designa en el PERDON y CARIÑO la posibilidad de tansfiguración de la persona, desde y gracias a la generosidad amorosa. Un amigo cura, el Padre Jo Gohier, lo dice nítidamente y mejor que yo en una carta abierta escrita al obispo Cardoso[67clicks] (que traduzco aquí del francés). Me parece esta carta muy clara y precisa. Entonces, podemos fácilmente concluir que el obispo brasilero se equivoca por completo en cuanto cristiano, y va en contra del mensaje religioso de Jesús y la Iglesia. Eso está claro.

Segundo, entonces si el asunto está claro por el lado del mensaje de Jesús, la ética cristiana y los textos evangélicos, ¿por qué parece tan difícil para la jerarquía católica definir la actitud correcta en este caso? Mi hipótesis es que la parte conservadora de la Iglesia católica (al parecer actualmente dominante en la alta jerarquía) tiene todavía muchos problemas para entender que EXISTE UNA DIFERENCIA ENTRE LA ÉTICA Y EL ORDEN JURÍDICO. El problema aquí es que se confunde la ética de primera generación : ética personal centrada en la buena voluntad personal, y la ética de segunda generación : ética social centrada en la institucionalidad justa. Tanta dificultad para entender esta diferencia es algo comprensible, debido a la historia misma de la Iglesia, historicamente muy vinculada con el poder político desde la edad media hasta hace muy poco tiempo. Pero ya los regímenes democráticos, la separación de la Iglesia con el Estado y la del ámbito privado con el público, los principios de libertad de culto y conciencia inscritos como Derechos Humanos, etc. son cosas suficientemente comunes como para no seguir con tal confusión. Si tal es el caso, y si personas de la Iglesia cometen todavía el error de hablar de "ley de Dios por encima de la ley del Hombre", aclaremos pues los conceptos:

Está claro que, en el relato de la "primera piedra", la posición de Jesús se entiende a nivel ETICO (lo que yo llamo ética de primera generación), mas no JURIDICO-POLITICO. Imposible de fundar una administración pública de la justicia a partir de eso (nadie podría nunca condenar a nadie, viendo que todos hemos sido pecadores, luego no podemos nunca tirarle a nadie la primera piedra). La ética del amor y el perdón NO DEBE SER CONFUNDIDA con la administración de la justicia pública mediante la ley, la sanción jurídica, la reparación civil y penal, etc. Jesús no se metió con problemas de la organización jurídico-penal de su época. La ética debe(ría) INSPIRAR a nuestras instituciones jurídicas, mas no CONFUNDIRSE con ellas. Luego es preciso distinguir los dos ámbitos. Y articularlos en el debate público democrático para ver cómo la ley jurídica puede cumplir con su propósito de estabilidad y garantía de la unión social, progresando siempre hacia más justicia y más universalidad, inspirada en la ética, sin nunca dejar de ser una justicia instituida socialmente, y como tal perfectible y criticable: Siempre es posible constatar que "la ley no es justa" y debería mejorarse (desde un punto de vista ético). Pero nunca podemos borrar la diferencia entre ética y administración de la justicia, porque esto sería caer en el dogmatismo más autoritario posible que declara que "la ley es ética, porque la ética es ley", entonces que imposibilita toda crítica a la ley, y condena de antemano cualquier intento de mejoramiento o cambio como algo inmoral. Quien reduce la ley jurídica al deber ético es un fanático integrista moral. Y quien reduce la ética a la sola ley jurídica es un fanático positivista jurídico. En ambos casos la Justicia perece, por no haber sido diferenciada de la ética, y reina el fanatismo.

La ética de la Justicia nos dice, entonces, que la estructura institucional de la justicia pública debe de ser basada en el Derecho, e decir la Ley pública decidida en forma democrática, después de debates públicos, acatada y garantizada por el Estado, y siempre revisable y mejorable por el mismo debate democrático público, siguiendo los procedimientos legales de cambio de la ley. Desde luego, no es ni puede ser nunca confundida con la fe religiosa: no se puede finjir que esta ley humana es una "ley de Dios". Lo único posible es que los ciudadanos animados e ilustrados por su fe (y los Derechos Humanos les garantizan el libre ejercicio de su fe), participen en pie de igualdad con los demás ciudadanos en el debate público acerca de la pregunta política: ¿Cómo debemos vivir juntos? ¿Qué leyes debemos de establecer entre nos para regular nuestra vida común?

Una vez que se distingue bien la ética personal de la ley jurídica, se puede admitir que haya un relativo conflicto entre lo que debería ser desde un punto de vista moral (no debería haber abortos, que definitivamente no es un buen método anticonceptivo, no es universalizable y siempre significa una herida y un dolor) y lo que tiene que ser permitido por ley desde un punto de vista jurídico (la posibilidad de practicar el aborto, por lo menos en casos particulares como son la violación, el embarazo de niñas, el peligro de la salud de la mujer...), porque entran también otras consideraciones sociales, socioeconómicas (como el hecho de que los países que permiten el aborto no han visto recrudecer esta práctica, al contrario; o como el hecho de que el aborto practicado en forma ilegal pone en peligro a la mujer, etc.). Siempre, cuando hay este conflicto entre lo que debería ser idealmente y lo que se permite por ley, el debate es muy animado entre los pros y los contras, y es en el marco de la democracia que este debate se tiene que dar, en el cual cada quien participa libremente del diálogo, aportando sus argumentos, escuchando los del adversario. En ciertos casos, como es el aborto, no hay nunca solución perfecta, nítidamente racional, que podría resolver todos los problemas y poner a todos de acuerdo. Se toman decisiones legales diferentes según países y gobiernos, y medidas de acompañamiento diferentes. En mi país (Francia), el argumento mayor para permitir legalmente el aborto según ciertas condiciones fue de decir que es una decisión que le compete finalmente a la conciencia de las personas involucradas, y que el Estado no debe entrar a juzgar este delicado tema, pero sí debe de promover una importante educación sexual y facilitar métodos anticonceptivos para que el aborto sea un último recurso, y no una regla. No es perfecto, es lo que se decidió en Francia, nada más, el debate sigue abierto, con humildad.

Volviendo a nuestro tema: Así, la ética del amor y del perdón de Jesús, no sirve para instituir el sistema jurídico, basado al contrario en el Derecho, la coacción jurídica, la responsabilidad jurídica que incluye sanciones y reparaciones civiles y penales. Pero sí sirve la ética del amor y el perdón para inspirar el mejoramiento constante de la institución jurídica: pasar de un Derecho basado en privilegios (de la Nobleza y el Clero) a un Derecho universal valedero para todos (porque todos somos hermanos), pasar de una coacción jurídica y sanción penal basada en la violencia y la radicalidad del castigo (por ejemplo la pena de muerte o la mutilación física del culpable) a una condena basada en la reeducación, rehabilitación y respeto de la vida del condenado (que sigue siendo un ser humano, a pesar de sus crímenes, y cuya culpabilidad nunca puede ser juzgada como total, luego nunca merece una pena total).

Estos son dos ejemplos claves, históricamente, del progreso ético de la institución jurídica en los últimos siglos, que pueden perfectamente ser leídos en conformidad con el mensaje de Jesús. Al contrario, los que tienen la nostalgia feodal de la colusión entre el poder jurídico-político y el poder eclesiástico, se asemejan mucho a los fanatismos religiosos como el Islamismo (que confunde el Coran con la Ley jurídica) y vienen a entorpecer el lento progreso de nuestro mundo hacia la Democracia, la Igualdad de derechos y la Paz. Vienen a entorpecer, finalmente, el progreso del mensaje de Cristo en el mundo.

Recordemos que es en los regímenes democráticos que no hay hambruna (ver Amartya Sen) y que los más pobres tienen posibilidad de mejorar poco a poco su situación y ver respetada su dignidad. Recordemos también que Jesús se enojó una sola vez: pasar sacar a patadas del Templo a los falsos sacerdotes, aunque siempre fue cariñoso y comprensivo con todos los humildes pecadores con los cuales se encontró. ¿Por qué será?

Hace unas semanas, el arzobispo brasilero José Cardoso Sobrinho, fue protagonista de un escándalo ético mundial al excomulgar a la madre de una niña de 9 años, niña encinta de gemelos después de haber sido violada, y que fue sometida a un aborto puesto que su vida corría peligro. El arzobispo excomulgó no sólo a la madre, sino a los médicos que habían practicado la operación (en toda legalidad), mas no al violador. Felizmente, la Conferencia Nacional de los Obispos Brasileros desaprobó después al arzobispo e invalidó las excomulgaciones, pero ciertas personas del Vaticano no dejan de darle la razón al arzobispo en cuestión.

Creo útil, en esa confusión que debe entristecer a muchos, hacer pública aquí una carta que un sacerdote francés, el Padre Jo Gohier, quien trabaja con discreción con las poblaciones más desfavorecidas de un barrio popular de la ciudad de Angers en Francia, escribió a dicho obispo brasilero. Esta carta, humilde y sencilla, clarifica sin dejar lugar a dudas cuál es el mensaje de los Evangelios en este asunto:

Martes 10 de marzo de 2009

A Monseñor el Obispo de RECIFE, BRASIL

En este día (martes 10 de marzo 2009), Jesús nos dice en el Evangelio: “No tenéis más que un solo maestro y sois todos hermanos; no deis a nadie sobre la tierra el nombre de Padre, porque no tenéis más que un solo Padre, aquel que está en los cielos” (Mateo 23/1-12). Entonces me atrevo a llamarle: hermano obispo…

Le escribo esta carta para compartir con Ud. la inmensa pena y el desconcierto mío y de muchas personas con las que me encuentro, por la excomulgación que Ud. pronunció a propósito de este aborto practicado sobre esta niña de 9 años, violada…

Primero, que todo quede claro: con la Iglesia, estoy a favor del respeto por la vida…

Pero cómo comprender la actitud que Ud. mantiene delante la madre de esta niñita… Se trataba en esta situación de gran, de inmenso sufrimiento, por lo cual era necesario acompañarla, ayudarla en levantarse y no estar con los que le tiran la primera piedra…

Cuando Jesús, en lugar de tirarle la piedra o “excomulgarla”, ha ayudado a la mujer adúltera para que se levante, no ha legitimado al adulterio, pero ha permitido a esta mujer juzgada, despreciada, ponerse de nuevo a caminar… Jesús fue testigo de la misericordia de su Padre (Juan 8).

Cuando Jesús se atrevió a encontrarse con la samaritana en el borde del pozo, no la rechazó, aunque ella había tenido a varios maridos, sino que le permitió hacer la luz en su vida y volverse mensajera del Evangelio para la gente de su pueblo… Aquí, otra vez, Jesús no legitimó lo que esta mujer había hecho mal, sino que le permitió renovarse, saciándose a la fuente de vida… ¡y no le importó si sus discípulos fueron sorprendidos, incluso chocados, por su actitud! (Juan 4).

Cuando Jesús perdonó al bandido en la cruz, no legitimó lo que este señor había hecho mal (quizás crímenes), pero le abrió las puertas de la misericordia y del paraíso … (Lucas 23/40-43).

Si Ud. hubiese acompañado a esta familia, en lugar de excomulgar, no hubiera legitimado al aborto, pero hubiera dado un mensaje de Esperanza a todas las personas heridas por situaciones similares…

Y Jesús es la imagen de este buen pastor, que va en busca del cordero perdido y que, en lugar de excomulgarlo (y sin embargo, Él sabe lo que hay en el corazón del hombre y no se hace ilusiones), lo lleva sobre sus hombros, lo cura, le enseña toda su ternura… Lucas 15 (Ezequiel 34), etc…

En el Evangelio de hoy, Jesús nos dice: “Tenéis un solo Profesor, un solo Maestro, el Cristo … y todos sois hermanos… “ y es por eso que, con Ud., miro el Evangelio de Aquel que no ha venido para juzgar o condenar sino para salvar (Juan 3/17)…

Creo que esta niñita violada viene de una familia muy pobre y desfavorecida… se trata de cargar a esa familia sobre los hombros, en su corazón, como el Cristo buen pastor, manifestarle la misericordia de Dios, tratar de curar sus heridas; es el mismo corazón del Evangelio, y hacer esto no significaría justificar el aborto que sigue siendo una desgracia y una profunda herida, sino acompañar al cordero herido…

Es para manifestar esto al mundo que somos la Iglesia de Cristo, que fuimos ordenados diáconos, sacerdotes y, como Ud., obispos…
No formar parte de aquellos que tiran la primera piedra, pretendidamente en nombre de Dios; sino formar parte de los que, meditando el mensaje de Cristo, en el relato evangélico de la mujer adúltera: “se retiraron, uno por uno, comenzando por los más viejos”…

Esta excomulgación, abundantemente publicitada por la prensa, la radio, la televisión, en Francia así como, sin duda, en todo el mundo, es catastrófica para el anuncio del Evangelio…

Si el Cristo fue puesto en la cruz, no es porque condenó a los pecadores, sino porque Él se unió a ellos, comió con ellos, les manifestó la ternura de Dios que les permitió levantarse… y los que complotaron para Su muerte y lo hicieron morir, eran los que condenaban a los demás, juzgaban a los demás y estaban más cerca del “derecho canónico” de la época, que de la verdadera Palabra de Dios… eran, nos dice el Evangelio, los escribas y los fariseos, y los grandes sacerdotes (Lucas 15).

Si le escribo a Ud. (y no sé si esta carta le llegará y si entiende el francés o si alguien la traducirá), no es para hacerle la moral (¿quién soy yo para eso?), es para expresarle mi inmensa pena y la de numerosos cristianos. Soy sacerdote en una barriada en la que muchas familias viven en la miseria y pobreza; la situación es sin duda peor en las “favelas” de Recife…

La única preocupación de la Iglesia debería ser ésta: ¿cómo anunciar el Evangelio a los más pobres? (en lugar de excomulgarlos, es decir arrastrarlos en el “barro” y excluirlos…) y además, en el mismo momento en que el Papa levanta la excomulgación de gente que niega la existencia de las cámaras de gas.

Quería compartir con Ud. este inmenso sufrimiento…

¡Qué el Señor nos ayude a vivir el Evangelio! Y muchos cristianos, laicos, religiosos o religiosas, sacerdotes, diáconos, obispos, con la Gracia de Dios, son sus testigos cada día… con toda discreción.

Jo Gohier,
Abato Jo Gohier
Cura de la parroquia Saint Jean – Saint Pierre
2 rue de l’Ecriture
49 100 ANGERS
FRANCIA

La Responsabilidad Social no sabe todavía dónde colocarse en el tablero de ajedrez político.

Por el lado de la derecha liberal, ciertos ven en ella una buena ocasión de retornar a la situación ideológica del inicio del siglo XIX, cuando en Europa occidental las “obligaciones” de los dueños de las fábricas todavía se concebían como meros deberes éticos, es decir voluntarios, fuera de toda coacción jurídica, y que no existían los “derechos sociales”. El debilitamiento actual del Estado-providencia en el marco de la globalización puede efectivamente nutrir el optimismo de los nostálgicos del "paternalismo filantrópico", que siempre ha adorado ayudar a los pobres, pero detesta pagar impuestos para ellos. Ciertos liberales, más serios y lúcidos, consideran sin embargo a la Responsabilidad Social como un buen medio para regular y desde luego estabilizar el sistema económico, para su propia legitimación y sostenibilidad. Pero los ideólogos los más radicales del liberalismo temen que, al final, esta “Responsabilidad Social”, todavía voluntaria, se torne a su vez obligación estatal que vaya a entorpecer la libre actividad empresarial (ver por ejemplo la típica reacción de Milton Friedmann, quien veía desde los inicios de los 70 en la Responsabilidad Social un peligro socialista que había que combatir).

Por el lado de la izquierda, los medios socialistas en general consideran a la Responsabilidad Social con mucha desconfianza, no sólo porque la corriente viene del mundo empresarial (siempre sospechoso), sino también justamente porque la RS no se presenta como una responsabilidad jurídica garantizada por el Estado, sino como algo voluntario, lo que conlleva el riesgo de ser más una operación “cosmética” de las empresas (markethics, greenwashing) que una real responsabilización social. Pero ciertos medios de izquierda ven sin embargo aquí una oportunidad para reformar el sistema económico desde dentro, abrir iniciativas de negociaciones creativas para corregir a los abusos del mercado e imponer poco a poco mayor transparencia en el juego global. El mismo diagnóstico de la dificultad que tiene el Estado-providencia para sobrevivir en el proceso de globalización, así como el rompe cabeza del financiamiento de los proyectos de desarrollo de las ONG y el dolor de su poco impacto social, conducen finalmente a interesarse por este curioso movimiento social que es la “Responsabilidad Social”.

Por ambos lados, entonces, se considera a la Responsabilidad Social con cautela, los sentimientos oscilan entre seducción y sospecha, entusiasmo e ironía. En mi opinión, es porque cada quien sigue acampando en su tienda ideológica de siempre. Sin embargo, la Responsabilidad Social se alimenta muy mal con la oposición clásica entre liberalismo y socialismo, entre derecha e izquierda. Ella llama más bien a un cambio hacia la ecología política, que sería su único marco ideológico pertinente, pudiendo conjugar a la vez (1) regulación sistémica, (2) militancia y vigilancia ciudadana, y (3) subsidiaridad, es decir preferencia por la autonomía, la creatividad local, la descentralización y la participación, contra la burocracia y la estatización. El principio de subsidiaridad, en efecto, enuncia que una decisión colectiva debe de ser tomada al nivel más cercano posible de las personas afectadas por las consecuencias de dicha decisión, el nivel que permita acceder a la mejor información acerca de la pertinencia de la decisión y a la mayor participación de las partes interesadas.

Está ahora claro que las soluciones a los problemas globales de regulación de la sostenibilidad de la vida humana (justicia y durabilidad) no se sitúan más al nivel del Estado-nación, sino al nivel de los estándares y acuerdos internacionales, porque se trata de una problemática de redes y no una problemática de hegemonía territorial, pasablemente ineficaz en el contexto cosmopolita actual de la mundialización. Y curiosamente, este cosmopolitismo supranacional da una nueva legitimidad y eficacia a la acción local, porque las reglas operando para toda la trama globalizada se expresan en cada nudo de la red, en sintonía y resonancia con el todo. El Estado-nación se encuentra poco a poco sobrepasado por arriba (por las reglas internacionales) y por abajo (por las prácticas locales en red mundial). En otros términos, la Responsabilidad Social se expresa como una responsabilidad global, y este hecho la hace poco traducible en términos estatales. Ella pide una visión ecológica del mundo, prácticas colectivas mundiales encarnadas en acciones locales, que atraviesan a los Estados-naciones como a cualquier otro nudo de la trama global (Empresas, ONGs, Organizaciones, etc.). El Estado es un actor importante de la Responsabilidad Social, mas no el único, ni mucho menos el decisivo. Uno "pertenece" a un Estado, pero es "atravesado" por una red, es otra lógica.

Pero si el estatismo socialista no es la solución, la fe liberal en el poder milagroso del “Dedo de Dios” para armonizar a los conflictos en el Mercado, mediante una santa autorregulación, no lo es tampoco. Esta fábula liberal, que cree justificar así el laisser-faire económico, es tan dañina como su homóloga marxista de la fe en la dialéctica histórica que justificaba la violencia social en nombre del irresistible avance de la liberación del hombre por el hombre en la sociedad comunista. Ya estamos más o menos todos curados de la creencia en la dialéctica de la lucha de clases, pero muchos todavía siguen creyendo en el poder regulador de las pseudo “leyes del Mercado”. Desgraciadamente, son al contrario las desarmonías sistémicas que el sistema económico provoca en el campo social planetario, las que obligan y justifican la construcción de una “Responsabilidad Social” consciente por parte de los actores sociales, a fin de contrarrestar la pendiente natural de los procesos del Mercado hacia la insostenibilidad global de la vida humana. El Mercado puede regular precios, también mejorar ciertos productos, jamás cuidará de los bienes comunes mundiales que quedan sistemáticamente fuera de los cálculos de maximización del interés propio (ver por ejemplo Garett Hardin,The Tragedy of the Commons).

Así es que la Responsabilidad Social parece sufrir el mismo problema que la ecología política: la dificultad para “entrar en política” y hacerse un sitio entre y contra las posiciones dominantes muy marcadas del liberalismo (la derecha) y del socialismo (la izquierda), hacerse un sitio que redistribuya a los demás sitios, que cambie las reglas del juego, resuelva otros problemas con una concepción diferente de lo que es “éxito” y “fracaso”. Creer que se pueda integrar a las exigencias de la Responsabilidad Social en la agenda política sin transformar al juego político es la mayor equivocación actualmente de muchos actores bien intencionados que innovan de verdad, pero no quieren sacar todas las consecuencias de sus innovaciones sociales, no quieren cambiar sus paradigmas mentales.

Entonces cada uno trata de recuperar para sí el discurso de la ecología y la Responsabilidad Social (los derechos humanos, el desarrollo sostenible, etc.), pero cambiando lo mínimo posible su posición ideológica. Hacemos política “verde” a la derecha como a la izquierda, pero es un verde de derecha y un verde de izquierda. Nos quedamos pues en el debate sobre colores. Esto da finalmente el muy mediocre resultado que uno ve: mucho blabla sobre ecología y “salvemos el planeta”, algunas acciones limitadas sin efecto sistémico, y un enorme “Business as usual” de los actores económicos (para el crecimiento) y políticos (para el control del Estado nacional), que asegura la tendencia de fondo: mantener el rumbo hacia la insostenibilidad creciente de nuestro modo de residencia terrestre, hacia la puesta en peligro creciente de la calidad y durabilidad de la vida humana sobre el planeta.

Contra esta tendencia constatada, se levantan los inútiles gritos que llaman "la Etica" al rescate. Pero hay que resaltar el hecho de que la ética de la Responsabilidad Social no es una ética personal basada en la buena voluntad, sino una ética de tercera generación, es decir una ética sistémica, una ética pública. Y una ética pública no es una ética personal de los agentes públicos (la buena voluntad e integridad del funcionario por ejemplo), sino un conjunto de principios y deberes éticos para la sociedad cuya aplicación y respeto son vigilados públicamente, por medio de muchos instrumentos como: leyes, herramientas de gestión, estándares, certificaciones, acción ciudadana, denuncias, lobbies y gobernanza… Dicho de otro modo, la « Responsabilidad Social » no es un nuevo sentimiento moral que brota en el fondo del corazón de las personas buenas, es la institucionalización de reglas universales de sostenibilidad social y ambiental para que nuestras prácticas colectivas no vayan, en el conjunto de sus efectos colaterales, en contra del fin moral de la humanidad.

Mientras la defensa del “crecimiento”, del “empleo” y del “poder adquisitivo” seguirá siendo el único foco de atención de los discursos políticos de derecha y de izquierda, continuaremos avanzando, con bella unanimidad cacofónica socialmente irresponsable, a veces hacia la derecha, a veces hacia la izquierda, juntos en nuestro lindo barco planetario: el Titanic.

Les quiero comentar algo que permite reflexionar sobre la dificultad que tienen las empresas para gestionar su buena reputación con transparencia en su relación con los stakeholders exigentes. Hace pocos días, me inscribí como "ciberactivista" de Greenpeace España en la dirección siguiente: http://www.greenpeace.org/espana/getinvolved/ciberactivistas-2 Empecé a mandar esta carta modelo (redactada por Greenpeace) sobre la problemática de los Organismos Geneticamente Modificados (OGM) a la empresa UNILEVER España:

Estimado/a Sr./Sra:

Me preocupa mucho la utilización de transgénicos en los alimentos. Ya se han documentado muchos de los efectos globales de este tipo de organismos, y como consumidor me gustaría poder decidir.

El 18 de abril de 2004 entraron en vigor los nuevos reglamentos de etiquetado y trazabilidad de alimentos y piensos modificados genéticamente; en virtud de estas normas, deben ser etiquetados los productos que deriven de cosechas transgénicas. Sin embargo, el etiquetado tiene grandes vacíos legales que permiten la entrada de transgénicos en los alimentos. Con el etiquetado no es suficiente.

Quiero estar correctamente informado sobre lo que consumo. Para ello, una vez más, le pido que se ponga en contacto con Greenpeace y den los pasos que permitan a dicha organización incluir los productos de su empresa en la lista verde, junto con las empresas responsables que garantizan la ausencia de OMG en sus productos.

Por mi parte, condicionaré mis opciones de consumo a su cambio de actitud.

Muchas gracias.

Y recibí después esta respuesta, muy decepcionante, del servicio de atención al consumidor de UNILEVER, el cual visiblemente no está a la altura para responder una demanda de un stakeholder exigente como Greenpeace:

Estimado consumidor,

Unilever está firmemente comprometida con sus consumidores en garantizar el mantenimiento de la seguridad alimentaria de los productos que elabora y ofrecerles alimentos sanos y seguros que satisfagan sus necesidades.

Todos los productos alimenticios elaborados por nuestra Compañía cumplen estrictamente la legislación sobre su seguridad alimentaria, en concreto que tiene base científica avalada por organismos internacionales independientes.

El cumplimiento de todos los requisitos exigidos por la legislación basado en conocimientos científicos, para la elaboración y comercialización, tanto de los ingredientes como de los productos alimenticios, es la mejor garantía de proporcionar productos seguros para el consumidor.

Atentamente,


Unilever España,
Servicio de Atención al Consumidor

Viendo las evidentes carencias de esta respuesta, les he contestado lo siguiente, que creo útil compartir en mi blog:

Estimados señores de Unilever,

La verdad es que su respuesta a la carta que les mandé me parece profundamente equivocada, y demuestra que le falta a su empresa una estrecha coordinación entre el área de “servicio de atención al consumidor” por una parte y el área de “responsabilidad social” por otra parte, y una urgente capacitación de todo este personal en temas de Responsabilidad Social Empresarial, Desarrollo sostenible, Comunicación con los stakeholders y Gestión de la reputación corporativa. Me sorprende, como especialista en estos temas, que una empresa tan importante como la de Uds. cometa errores tan simples en estos temas, que forman ahora parte íntegra de la agenda de la gestión empresarial moderna. Veamos:

La carta de Greenpeace que les retransmito, en mi legítima militancia ciudadana de “ciberactivista”, para que todas las empresas transiten desde un modelo tradicional de gestión corporativa centrada en sus meros intereses cortoplacistas hacia un modelo de responsabilidad social compartida, menciona dos cosas importantes:

1. Subraya que la legislación española en materia de etiquetado y trazabilidad de alimentos es INSUFICIENTE en cuanto tal, y se me contesta que Unilever “cumple estrictamente con la legislación”. Pero el problema aquí, es de ir MAS ALLÁ DE LA LEGISLACIÓN y aplicar principios éticos de precaución que permitan ir en la dirección correcta hacia el verdadero Desarrollo sostenible que anhelamos. Que las Compañías puedan hacer presión para que las autoridades formulen leyes cada vez más exigentes, es lo que acaban de hacer (por ejemplo) “cinco de las mayores empresas de Estados Unidos: Nike, Starbucks, Levi Strauss, Sun Microsystems y Timberland las que, junto a Ceres, organización de inversores en sostenibilidad, se han unido para lanzar una nueva coalición de empresas: Business for Innovative Climate and Energy Policy (BICEP). A través de esta plataforma exigirán al Congreso estadounidense una legislación sobre energía y medio ambiente “más fuerte” a principios de 2009, con el objetivo de “estimular una economía de energías limpias y reducir la contaminación que provoca el calentamiento global”. (cito al noticiero español de RSE “Responsables.biz” Núm. 219 del 25.12.2008 que les invito a leer semanalmente, es muy instructivo). En el mismo orden de ideas, sería muy provechoso para el mundo y la imagen corporativa de UNILEVER que se una a otras empresas y ONGs para promover una verdadera seguridad alimentaria sostenible.

2. La carta trata esencialmente del tema de los TRANSGENICOS en los alimentos, que constituyen en la actualidad un tema muy controversial a nivel científico y político y todos conocemos las diferencias de posición que existen al respecto. Nadie puede orgullosamente decir que tiene toda la razón al respecto y que el adversario se equivoca totalmente, lo que nos conduce a la incertidumbre ética y, otra vez, al principio de precaución, para no poner en peligro fatal la agricultura, la alimentación y la salud de los humanos de hoy y de mañana. Y ¡O sorpresa! su respuesta NO MENCIONA NI UNA SOLA VEZ EL TEMA DE LOS TRANSGÉNICOS. Lo que inmediatamente induce dos reacciones de mi parte: primero la sensación de que Uds. NO HAN RESPONDIDO a mi carta, y segundo, que su SILENCIO significa que sí están a favor de los transgénicos, los utiliza, y trata de esconder este hecho polémico a sus clientes: “Quien caya, otorga”. Es posible que me equivoque, pero no tengo ninguna manera de saber con su respuesta si me equivoco. El resultado final es, pues, una total PÉRDIDA DE CONFIANZA de mi parte hacia su Compañía, sus productos, su discurso. O sea, su respuesta les genera una pérdida de reputación corporativa, lo que constituye un pésimo negocio en nuestra era de la comunicación, y aumenta los RIESGOS DE MALA REPUTACIÓN de su empresa hacia la ciudadanía. Hecho que lamentará sin duda la gente que, en UNILEVER, busca a diario construir el discurso y la práctica de Responsabilidad Social y “buena gobernanza” que su página web institucional demuestra y subraya.

Agregaré un comentario más a su carta-respuesta: dos veces mencionan en ella que sus prácticas tienen “base científica”, y cumplen con requisitos basados en “conocimientos científicos”. Tanta insistencia deja la sensación de que insinúan que yo, como simple “consumidor”, no tengo acceso a “bases científicas” ni a conocimientos pertinentes al respecto. Subestimar al interlocutor ciudadano y sus capacidades científicas representa una actitud muy equivocada al día de hoy: hace mucho tiempo que los militantes de asociaciones ciudadanas dejaron de ser meros activistas tan ingenuos como entusiastas, y que, a través del ciberespacio y otros canales de comunicación, tienen acceso a las últimas investigaciones científicas sobre sus temas de interés, cuando no son, ellos mismos, expertos científicos en la temática. En el caso que nos ocupa, yo no soy un especialista en genética, pero entiendo que el problema de la posibilidad de transferencia horizontal de material genético entre especies vivas es un problema que está lejos de ser resuelto, así como los riesgos potenciales que implica en el manejo genético de las especies. Por lo cual me gustaría, como ciudadano, como “consumidor” (como Uds. dicen), que Unilever tenga por lo menos UN DISCURSO CLARO Y TRANSPARENTE SOBRE LOS TRANSGÉNICOS PARA TODOS SUS STAKEHOLDERS. Es la información que espero recibir de su parte en una próxima comunicación.

Mientras tanto, y por razones pedagógicas, voy a poner nuestro intercambio epistolar a disposición del público en mi blog académico de ética y Responsabilidad Social Universitaria, cuya dirección es: http://blog.pucp.edu.pe/eticaRSU , para que mis lectores puedan, a través de un ejemplo didáctico, comprender la problemática de la gestión de la buena reputación y la comunicación con los stakeholders, parte fundamental de la Responsabilidad Social que me esfuerzo en promover, como académico, desde hace numerosos años. Por supuesto, su Compañía debe tener total confianza en que publicaré en su integralidad su futura respuesta a la presente carta.

Esperando poder seguir con este fértil intercambio ciudadano, me despido.

François Vallaeys

Si queremos entender por qué razón ha nacido esta curiosa nueva responsabilidad que es la “Responsabilidad Social”, como complemento de la responsabilidad individual moral (ética de primera generación) y de la responsabilidad jurídica (ética de segunda generación), debemos tomar conciencia de las nuevas características de nuestra sociedad en la era global tecnocientífica: estamos pasando de un modelo de sociedad basada en el problema de la producción y redistribución de las riquezas entre las clases sociales, a un modelo de sociedad basada en la prevención de riesgos para todas las clases sociales.

A grandes rasgos, esta nueva etapa de la modernización del mundo corresponde al paso de:

1) la revolución industrial y el crecimiento (con lucha de clases para no padecer y aprovechar de dicho crecimiento) que tuvo lugar durante los últimos 3 siglos en el marco del Estado-nación y la internacionalización de la economía de mercado,

hacia:

2) una sociedad postindustrial globalizada, fuertemente tecnológica, totalmente dependiente de los marcos jurídicos y políticos inter y supranacionales (ocaso del poder sobre sí mismo del Estado-nación para controlar y resolver solo sus propios problemas) y cuyo problema esencial no es sólo ni tanto la producción y distribución de riquezas sino ante todo la sostenibilidad de sí misma: su capacidad de control interno frente a los riesgos y amenazas fatales que genera constantemente debido a sus superpoderes tecnocientíficos y el carácter sistémico global de sus impactos colaterales.

Es imprescindible leer el libro del gran sociólogo alemán Ulrich Beck “la sociedad del riesgo” (traducción española en Paidos en 2006 ¡recién 20 años después de su edición en Alemania!) que es el inventor de dicha noción. Todos los que se interesan por la Responsabilidad Social deberían leerlo para entender por qué razón se necesita definir la Responsabilidad Social de las organizaciones en términos de GESTIÓN DE IMPACTOS o bien GESTION DE RIESGOS y no en términos filantrópicos. No me cansaré de repetirlo. Pero volvamos a la “Sociedad del Riesgo”.

Debe quedar claro que estamos en una fase de transición en la cual se superponen y retroalimentan los rasgos y problemas de la sociedad industrial de clases con la sociedad postindustrial de riesgos. De ninguna manera significa que se acabó la lucha de clases y los problemas de la miseria y la injusticia, pero estos problemas ya conocidos se resignifican en un nuevo contexto que es aquel de la sociedad del riesgo:

El cambio fundamental es que las riquezas (y las carencias) se POSEEN. Por eso se pueden FABRICAR concientemente y DISTRIBUIR en forma equitativa o no. El conflicto fundamental de la sociedad de clases es pues aquel de la PROPIEDAD, su socialización y repartición. Los POBRES tienen problemas, los RICOS no. Y es fácil percibir quién es rico y quién es pobre: los problemas sociales se ven, tienen rostros y lugares visibles.

Mientras que los riesgos se PADECEN. Por eso no se fabrican sino que son EFECTOS COLATERALES NO DESEADOS de la producción y el modo de vida moderno en general. Como tales, tienden a ser imperceptibles, sistémicos, endémicos y difusos: alcanzan a TODOS y generan amenazas y miedos tanto para el rico como para el pobre: la nube radioactiva de Chernóbil, la contaminación ambiental, el cambio climático, el terrorismo internacional, el cáncer, las sustancias tóxicas en la alimentación, los transgénicos, las crisis económicas, la drogadicción, la inseguridad urbana, la amenaza nuclear, etc. Son todos “riesgos” generados por nuestra sociedad moderna que amenazan a todos. Se tienen que CONTROLAR, PREVER, IMPEDIR, CALCULAR, ESTUDIAR, MITIGAR, etc. Por lo que la actividad científica es central en la prevención de riesgos, al igual que la coordinación entre sectores públicos (la legislación) y privados (la gestión de la producción y su vigilancia) a nivel transnacional, global. El problema fundamental de aquella sociedad del riesgo es sencillamente su autocontrol, su capacidad de protegerse a sí misma contra los propios riesgos que genera, es decir su SOSTENIBILIDAD. Por lo que los deberes éticos universales que le corresponde son de TERCERA GENERACIÓN.

Se nota muy bien aquí la ambivalencia ética de la Ciencia que es a la vez responsable de la generación de riesgos (todos los tóxicos que consumimos, por ejemplo) y de la protección contra ellos (mediante la investigación, evaluación y solución tecnológica). También se nota aquí la importancia política nueva de las empresas que son los principales vectores de la generación y difusión de riesgos, puesto que son el punto que relaciona los descubrimientos científicos con el consumo cotidiano de la gente. Por lo tanto, el CIENTIFICO y el EMPRESARIO son los dos nuevos actores centrales de la política y la ética y deben ser RESPONSABILIZADOS por su actividad crucial en la sociedad. Lo que significa: RESPONSABILIDAD SOCIAL DE LA CIENCIA (nunca lo fue hasta ahora, la ciencia operó siempre al margen del control social, apoyándose sólo en el buen corazón y lucidez del científico, lo que es hoy altamente insuficiente e ineficaz) es decir también la de la Universidad, y RESPONSABILIDAD SOCIAL DE LA EMPRESA.

Es por eso que son tan importantes hoy los estándares de calidad, las normas de control, las experticias (si no se investiga y evalúa al riesgo, nunca se revela, no existe social ni jurídicamente, entonces es más peligroso aún), la vigilancia ciudadana, las coordinaciones internacionales y los principios éticos de los organismos transnacionales, la transparencia y accountability, las medidas de gestión de impactos y riesgos, etc. Es decir, toda la parafernalia de los instrumentos y estrategias de Responsabilidad Social que, no lo olvidemos, no conciernen sólo a las empresas sino a todos los actores sociales: Estado, ONG, Universidades, Movimientos ciudadanos, Organismos internacionales, etc. A problemas globales, respuestas globales.

En esta sociedad del riesgo se resignifican los problemas de injusticia social en términos de riesgos sociales (riesgos de exclusión, de crisis, de inseguridad, de terrorismo, de migraciones descontroladas, etc.) es decir que se trata de resolverlos no sólo porque lo debemos (la injusticia es inmoral), sino también porque es el interés de todos (la injusticia es peligrosa).

También se redefinen la acción ciudadana militante y la labor de las ONGs en el marco internacional global de investigación, vigilancia, veeduría, control, denuncia, lobbies, etc. Menos lucha de intereses de clases (apoyando a los intereses de los débiles contra los fuertes: si yo gano tú pierdes) y más lucha de intereses universales (apoyando a los intereses de los débiles como los de todos los "stakeholders" a largo plazo contra el peligro de los intereses privados de corto plazo: si yo gano tú ganas también, porque tu “ganancia” cortoplacista no era más que una ilusión que te ponía también a ti en riesgo). Lo que implica una fuerte dependencia de la acción militante frente a la investigación científica y el acceso a la información pertinente. Las luchas sociales se dan cada vez más en el terreno del conocimiento y su difusión, haciendo jugar el conflicto entre corto plazo y largo plazo, visión parcial estrecha y visión global, intereses particulares de clases e intereses universales. Por eso, las ONGs redefinen su estrategia de acción alrededor de la producción y difusión de informaciones cruciales y el “ciberactivismo”. Miren por ejemplo el Boletín “Salud y Medio ambiente” de la ONG española Ecología y Desarrollo:
http://www.ecodes.org/pages/areas/salud_medioambiente/suscripcion.asp
o la estrategia de ciberactivismo de Greenpeace:
http://www.ciberactuacongreenpeace.es/index.php

Bueno, espero que esté claro, y que ayudará a los numerosos estudiantes de Maestría y Doctorado que se lanzan en el apasionante tema de la RSU para su tesis, pero que me escriben lamentándose de la escasa bibliografía y ausencia de marco teórico. Aquí está el marco teórico: sociedad del riesgo, ética de tercera generación, gestión de riesgos e impactos.

A todos los lectores de este blog, muchas gracias por su interés, disculpa por las largas demoras entre artículos (acabo de mudarme a Francia para hacer mi doctorado en la Universidad de Paris XII con la filósofa Monique Castillo sobre el tema de los fundamentos éticos de la RS), y un consejo importante: empiecen el blog por su comienzo (vean los archivos desde octubre 2006) para seguir el hilo conductor de la reflexión.

Mitakuye Oyasin!

François Vallaeys

Entrevista a François Vallaeys: Filósofo, Consultor internacional en Responsabilidad Social Universitaria, Asesor de la Dirección Académica de Responsabilidad Social (DARS) de la Pontificia Universidad Católica del Perú, Profesor de Ética y Responsabilidad Social en el MBA de CENTRUM (Centro de Negocios de la PUCP), Colaborador en la Iniciativa Interamericana de Ética, Capital Social y Desarrollo del BID.

Gustavo J. Tondi (1): ¿Se dice que los conceptos de Responsabilidad Social Empresarial (RSE) y Responsabilidad Social Universitaria (RSU) todavía están en construcción. ¿Cómo las definiría usted?

François Vallaeys: Efectivamente están en construcción. La Responsabilidad Social es un movimiento joven, mundial, polimórfico, que involucra muchos actores de diversos horizontes y con diversos intereses. La Responsabilidad Social es un sistema de gestión en base a criterios éticos de justicia y sostenibilidad para lograr un desarrollo social y ambientalmente sostenible en la tierra. Se encarna como gestión de todos los impactos internos y externos que la organización produce. Lo que implica: diagnóstico regular del quehacer de la organización, acatamiento de estándares internacionales de buenas prácticas laborales y ambientales, participación de las partes afectadas por las decisiones de la organización (stakeholders), rendición pública de cuentas en todos los aspectos de la organización (la triple bottom line: económico, social y ambiental), trabajo en red con otras organizaciones para mitigar impactos negativos y maximizar impactos positivos (cadenas de valores, proveedores), promoción de alianzas para el desarrollo humano sostenible (Capital Social para el Desarrollo).

Esto vale para cualquier tipo de organización. La diferencia entre RSE y RSU surge al momento de diagnosticar cuáles son los impactos y quiénes son las partes afectadas. En la Universidad, tenemos impactos académicos específicos (educativos, epistemológicos, cognitivos) que, en la práctica, alejan mucho la RSU de la RSE.

Gustavo J. Tondi: ¿Cuál(es) considera que puede(n) ser la(s) causa(s) de la gran variedad de acciones que son realizadas y comunicadas desde muchas empresas, pero que en realidad no constituyen acciones de RSE?

François Vallaeys: La confusión persistente entre acción social benéfica (filantropía) y RS. Esta confusión es normal, la filantropía tiene varios siglos en el mundo organizacional y está en sintonía con nuestros patrones mentales ético-cristianos. Pero esta confusión es perversa: porque se torna muy cómoda cuando, por multiplicar acciones benéficas, una organización no quiere cambiar su sistema de gestión y sigue provocando impactos negativos (adentro y afuera) que no quiere contabilizar, que quiere seguir "externalizando" como en el modelo clásico de gestión en el cual todos los efectos colaterales se externalizan. En ese momento, la filantropía (de por sí muy buena) se torna perversa, se vuelve una pantalla cosmética para esconder la falta de RS. En resumen, más una organización genera acciones de beneficencia social sin cambiar su sistema de gestión, más se vuelve socialmente irresponsable, a pesar de su "bondad social". Estamos en camino hacia el cambio de paradigma, ya se empieza a entender que la RS no es una serie de acciones para el prójimo, sino un sistema de gestión. Pero como es más exigente que la filantropía, como cuesta más en cuanto a los cambios de rutinas y la redistribución del poder, hay obviamente muchos intereses en seguir con el modelo de la filantropía: la filantropía es placentera (porque es placentero ayudar al otro), la RS duele (porque siempre duele diagnosticar sus incongruencias y cambiar sus rutinas para responsabilizarse por sus impactos negativos).

Gustavo J. Tondi: Las empresas de algunos sectores (ej. tabaco, petróleo u otras industrias contaminantes) son controvertidas a la hora de calificarlas como "socialmente responsables". ¿Cree usted que hay alguna forma de revertir esta situación, más allá de hacer "cosmética" en las acciones y su comunicación?

François Vallaeys: Sí hay forma, la única diferencia es que si los impactos negativos son muy numerosos el sistema de gestión RS tiene que ser muy exigente y asociar a muchos socios en el esfuerzo de responsabilización y sostenibilidad. El petróleo es un producto fabuloso y muy útil, son nuestros patrones de uso que son insostenibles por el momento: quemar petróleo para hacer avanzar un vehículo es, en sí, una tontería. Sólo se debería usar el petróleo en la fabricación de materias necesarias al ser humano y que no podemos conseguir de otra forma. Podemos discutir si deberíamos erradicar el tabaco (personalmente no estoy de acuerdo, pero se discute) pero mientras no lo hacemos hay legitimidad en producir cigarros, trabajando a la par para mitigar al máximo los efectos colaterales que su mal uso genera. El tema más difícil en cuanto a la legitimidad social de producción es aquel de las armas. En sí, son radicalmente dañinas (están hechas para eso). Controlar su fabricación, su disminución, y mitigar sus efectos dañinos es un tema muy complejo que empezará el día en que la ONU tendrá suficiente poder como para obligar las naciones a sentarse a dialogar y negociar. Mientras tanto, sería efectivamente vano que una empresa que fabrica armas tenga pretensiones de "responsabilidad social".

Gustavo J. Tondi: ¿Cómo ve a América Latina y, particularmente, a Argentina en materia de RSE y RSU?

François Vallaeys: El tema RSE avanza en América Latina (AL) a medida que retrocede la confusión con la filantropía, poco a poco. La globalización es un poderoso empuje, puesto que obliga las empresas exportadoras a seguir criterios de calidad más exigentes del primer mundo, en los que la dimensión social y ambiental crece cada vez más. Como la ética quiere ser ley, a ella le gusta la internacionalización de los estándares de buenas prácticas. Pero estamos todavía muy atrasados en el tema de certificaciones de RS y sistemas de gestión ambiental (SA 8000, AA 1000, GLOBALGAP, EMAS, etc.), y eso debido al contexto de débil exigencia interna y fuerte informalidad que vivimos. El problema RS número uno de América Latina es sin duda el tema interno de las buenas prácticas laborales. Mientras seguimos operando con más del 50% de organizaciones parcial o totalmente informales, no se puede hacer mucho en materia de Responsabilidad Social. No puedo juzgar de la RSE en Argentina, no soy especialista en eso.

En cuanto a la RSU, ella nació en AL, del esfuerzo conjugado de varios frentes como la Red Construye País en Chile, La Iniciativa Interamericana de Ética, Capital Social y Desarrollo del BID, la Red AUSJAL de las Universidades jesuitas, etc. Ahora España se mete fuertemente en el tema. La noción de "Universidades Sostenibles" está ganando muchos adeptos en el mundo anglosajón y europeo. Pero hay mucha resistencia todavía, sobre todo por parte de ciertos académicos de Universidades públicas latinas que no pueden superar una visión muy ideológica del asunto y no entienden la importancia de la gestión universitaria ejemplar como tema no sólo administrativo, sino también y ante todo educativo. Todavía se prefiere hablar en términos de Extensión que de Responsabilización Social desde la academia, al igual que en el mundo empresarial se prefiere hablar de filantropía que de sistema de gestión socialmente responsable. Pero no importa mucho, constato cada día que el movimiento de la Responsabilidad Social, el Desarrollo sostenible, la internacionalización de los estándares de buenas prácticas, es imparable, porque sencillamente no tenemos otra solución si queremos asegurar la sostenibilidad social y ambiental de nuestra presencia en la tierra. Y cada vez que desespero, recuerdo lo que dice Charly García, el genial cantante argentino: "Pero los dinosaurios van a desaparecer". Ahora les toca a los argentinos evaluar cuántos dinosaurios y vacas sagradas se comen la mayoría del pasto en los campus universitarios de Argentina.

Gustavo J. Tondi: ¿Cuál considera usted que debe ser el papel de las Instituciones (incluso las religiosas) y las ONG en la sensibilización y el arraigo de la RSE y la RSU?

François Vallaeys: Retomando la clasificación establecida en la Universidad de Michigan, creo que necesitamos romper muchas barreras ideológicas y miedos al cambio para crear mayor Capital Social de nexo (entre instituciones del mismo nivel, es decir Redes interorganizacionales) y Capital Social de puente (entre grupos de nivel social asimétrico, es decir la “subsidiaridad” que permite al débil aprovechar de su vínculo con el fuerte para obtener la oportunidad que le falta en sus vínculos tradicionales) en AL. Si hay mucha informalidad y poca presencia del Estado, necesitamos una sociedad civil con mucha capacidad de asociatividad, para tener la fluidez que nos falta. AL se muere de una carencia de Capital Social de nexo y puente, y de una sobredosis de Capital Social de vínculo, que es este tipo de asociación con sus pares, su grupo de referencia, sus familiares y amigos de siempre, que crea un espacio social hecho de amiguismo, nepotismo, privilegios, corporativismo, redes casi “mafiosas”, que trabajan con un solo lema:
Luchar contra este tipo de mentalidad es un esfuerzo para juntarse con el (aparente) enemigo de ayer, y constatar que podemos inventar relaciones gana-gana con él, aumentando así la sinergia y confiabilidad social.

Gustavo J. Tondi: ¿Cuáles son los aspectos más importantes y/o conflictivos a tener en cuenta, a la hora de diseñar y poner en marcha un plan de RSU?

François Vallaeys: Primero, la dicotomía entre el área administrativo y el área académico, que deben de trabajar juntos, entendiéndose juntos. Hay que saber si estamos dispuestos a crear más Capital Social de nexo en la propia Universidad, o no.

Segundo, la transparencia y la redistribución de poder que la participación de las partes interesadas internas y externas (los stakeholders) implica. Hay que saber si estamos dispuestos a ceder un poco de poder y a permitir mayor visibilización de los problemas internos de la Universidad o no. Esto se da sólo si hay una confianza básica entre los actores, una voluntad común de mejorar, y un entendimiento de que no todo se puede resolver a la vez, sino que la Responsabilización Social es un camino de mejora continua.

Tercero, resolver el problema inmenso de la falta de comunicación interna: la Universidad es una institución de origen medieval que se estructura en Facultades, Departamentos más o menos separados y estancos. Esto ha servido durante siglos para proteger la autonomía académica frente a los poderes religiosos y políticos externos e internos. Ha sido muy eficaz, pero hoy necesitamos romper con eso, necesitamos transversalidad y sinergia para operar en forma compleja con problemas complejos, desde una actitud transdisciplinaria. Esto pide un enorme esfuerzo de comunicación interna y apertura de las torres de marfil y feudos académicos. Hay que decidir si estamos dispuestos a esto, o no.

Cuarto, empezar un primer diagnóstico participativo, seleccionar las áreas de mejora, actuar, evaluar, rendir cuentas y empezar otra vez con el diagnóstico. La metodología de la RSU es básicamente un camino hacia la inteligencia y autorreflexión institucional. Es decir, pretende ayudar a las instituciones del conocimiento -que saben enseñar- a aprender a aprender.

(1) Gustavo J. Tondi: Contador Público y Licenciado en Administración de la Facultad de Ciencias Económicas de la Universidad de Buenos Aires, docente de la carrera de Administración de dicha Universidad y miembro del Centro de Responsabilidad Social Empresarial y Capital Social (CENARSECS). Presidente de EXCOR Business Consultants, Inc. (Miami-USA). Está elaborando una Tesis de MBA sobre RSE y RSU.

Desde hace algunos meses se está produciendo un debate universitario alrededor de la “Responsabilidad Social Universitaria” (RSU) a nivel latinoamericano. Desgraciadamente, como nuestro medio sigue dominado muchas veces por académicos que no han sabido todavía hacer caer su Muro de Berlín interno, la RSU es vista con sospecha como hija ilegítima de la RSE (Responsabilidad social Empresarial) y desata las iras de todos los que quieren salvar a la autonomía de la Universidad pública de los países pobres frente a la invasión del Gran Capital internacional que quiere mercantilizar a nuestro bien público educativo. Así, para contrarrestar la peligrosa RSU, considerada como obra del demonio neoliberal, América Latina prefiere hablar del “Compromiso Social Universitario”.

Desde un punta de vista teórico, cualquier "compromiso" necesita responsabilizarse por su cumplimiento, y la "responsabilidad" implica forzosamente "compromiso" para no ser mera palabra. Pero el debate entre los del Compromiso y los de la Responsabilidad no es teórico sino ideológico. Y las posiciones de poder de los del compromiso son bien asentadas: la “Declaración del Congreso Internacional de Rectores Latinoamericanos y Caribeños: El Compromiso Social de las Universidades de América Latina y el Caribe”[619clicks] (Belo Horizonte, Septiembre 2007) rehúsa hablar de RSU. Sucedió lo mismo en el IX CONGRESO IBEROAMERICANO DE EXTENSIÓN UNIVERSITARIA (Bogotá Noviembre 2007) y sin duda sucederá lo mismo en el evento de la CRES 2008 organizado IESALC/UNESCO por celebrarse en Cartagena en estos días de Junio 2008, puesto que el texto de referencia de dicho Congreso en cuanto a pertinencia y responsabilidad social universitaria, CALIDAD, PERTINENCIA Y RESPONSABILIDAD SOCIAL DE LA UNIVERSIDAD LATINOAMERICANA Y CARIBEÑA (José Dias Sobrinho)[669clicks] sigue en la misma nota. Cada vez, el discurso es el mismo:

1. Se reduce la Responsabilidad Social a la Responsabilidad Social Empresarial
2. Se confunde la RSU con RSE (a pesar de todo lo que vamos repitiendo contra esta confusión).
3. Se critica a la RSE como necesariamente engañosa puesto que viene de las empresas que son necesariamente malas y engañosas.
4. Se agita el espectro de la mercantilización internacional de la Enseñanza superior como nuevo imperialismo de los países del primer mundo (amenaza real por cierto y no conozco ningún defensor de la RSU que esté de acuerdo con la OMC al respecto, pero la RSU no implica ninguna mercantilización de la Universidad en ningún momento).
5. Se defiende heroicamente a la educación como Bien público que se encarna naturalmente en la Universidad pública nacional cuya autonomía necesitamos proteger contra las invasiones internacionales del Gran Capital.
6. A partir de ahí, el “Compromiso social” de la Universidad se expresa en su misión genuina de institución al servicio del pueblo y se desarrolla el mismo blablá de siempre (viejo como la Reforma de Córdoba del inicio del siglo XX) acerca de la pertinencia social de la Extensión universitaria. Aquí se dicen grandes verdades con las cuales todo el mundo está de acuerdo, pero nunca se dice cómo pasar del discurso a los hechos, ni por qué razón las Universidades pocas veces practican lo que dicen.

Es obvio que no asistimos a una simple guerra de términos, sino a un conflicto de enfoques. Las palabras no importan, pero los modelos, sí. Podríamos estar de acuerdo entre todos si los académicos que defienden el "compromiso" supiesen reconocer:

(1) Que la Universidad está en crisis desde su propia GESTION, ha reproducido todas las enfermedades de la burocracia, la incomunicación institucional, la inflexibilidad que dificulta el autoaprendizaje organizacional, la separación tajante entre academia y administración. Tiene grandes problemas de transparencia, incluso a veces de corrupción, falta de rendición de cuentas, de procesos democráticos, despilfarra y es ambientalmente irresponsable, etc. Esto, el ex director de IESALC, Claudio Rama, sí lo reconocía y subrayaba (ver aquí[1637clicks]), pero esta capacidad autocrítica me parece dormida actualmente. Ojalá me equivoque.

(2) Que más que parte de la solución a los problemas sociales la Universidad es ante todo parte del problema social que contribuye en REPRODUCIR a diario desde los salones de clases con sus malas prácticas académicas de docencia e investigación (currículo oculto), con sus decisiones epistemológicas e institucionales solapadas que reproducen sin cesar la “inteligencia ciega” (monodisciplinariedad superespecializada incapaz de tratar los problemas en forma compleja e inteligente), la “irresponsabilidad científica”, la dicotomía entre humanidades y ciencias, la soberbia deontológica del experto, etc. La Responsabilidad Social de la Universidad empieza mucho antes que su "compromiso social", porque ella debe primero hacer su mea culpa, diagnosticar sus incongruencias internas (la mayoría de ellas ocultas e involuntarias, pero reales), empezar por casa antes de querer ir a arreglar el mundo.

(3) Que el paradigma de la “Extensión universitaria” y del Voluntariado social estudiantil fuera del tiempo académico es ahora inadecuado tanto para la formación ciudadana como para la participación social universitaria. Que necesitamos "academizar" la extensión, para que deje de ser la quinta rueda del coche universitario; que necesitamos articular alrededor de un mismo proyecto institucional los 4 procesos universitarios que son la Gestión, la Docencia, la Investigación y la Extensión. Y dejar de considerar a la Gestión como un subproceso, un medio nomás, si en realidad es el corazón mismo de la institución, y constituye el modelo ejemplar de la enseñanza oculta que se le da al estudiante.

Si estuviéramos todos de acuerdo en estos puntos, podríamos avanzar rápidamente en América Latina hacia la reforma social de nuestras Universidades, no desde una imposición legal exterior, sino desde un proceso interno de autorreflexión y autodiagnóstico participativo, que permitiría profundos cambios con muy pocos recursos externos. Es lo que propone el modelo RSU al cual he participado en los últimos años.

Por el momento, el movimiento del “compromiso social”, en cambio, no ha propuesto nada nuevo. Apenas critica un poco las insuficiencias de la Extensión, pero no quiere ver el tema de la gestión, rehúsa por completo la necesidad de accountability (rendición de cuentas) refugiándose detrás de la "autonomía universitaria" (que nadie niega, pero que no debe significar libertinaje social), no hace dialogar las partes interesadas internas, es decir que, de entrada, no ataca el corazón del problema, condenándose así a no proponer ningún cambio relevante.

Otro problema del modelo del “Compromiso social” es que rechaza de antemano (únicamente por motivos ideológicos) todas las herramientas de gestión que el movimiento de la Responsabilidad Social ha creado en los últimos años (GRI, AA 1000, SA 8000, ISO, etc.) puesto que sataniza a la empresa. Así, pasa al lado de temas tan importantes como del CAMPUS SOSTENIBLE, no mira el tema del CLIMA LABORAL interno, desconfía de los procesos de benchmarking que la internacionalización de indicadores de diagnóstico podría permitir, etc. Al negarle pertinencia a la Responsabilidad Social, y al seguir reduciéndola a la empresarial, se separa de muchas cosas sin aportar ninguna nueva.

Mientras tanto, el modelo de la RSU está avanzando:

- Hemos distinguido claramente la RSU de la RSE, pero reconociendo el parentesco de espíritu en cuanto a la GESTION de IMPACTOS y la PARTICIPACION de los STAKEHOLDERS.
- Hemos producido una definición procedimental (y no dogmática) de RSU que indica un camino de cambio y mejora continua pero sin encasillar todas las Universidades hacia un mismo modelo, sino al contrario orientando procesos de autodefinición genuina de la misión de cada Universidad según su contexto e historia. Esta definición es aplicable a Universidades públicas como privadas.
- Hemos empezado a producir herramientas de autodiagnóstico institucional participativo para que los actores universitarios internos y externos puedan recuperar el poder de decisión y reflexión sobre el quehacer de la institución universitaria.


Lo que más necesitamos ahora es que los tenores del “compromiso social universitario” dejen de tener una versión maniqueísta de la Responsabilidad Social y satanizadora del mundo empresarial. Que se pongan a estudiar las herramientas y las corrientes de Responsabilidad Social para verificar que muchas ONGs, Sindicatos, Organizaciones internacionales, están en la dinámica, luego que no es un asunto propiamente empresarial, sino un experimento mundial que implica muchas voces y actores de todos los sectores. Y que si es verdad que muchas malas prácticas cosméticas se dan en nombre de la Responsabilidad Social, no es una razón para rechazar en bloque lo que aspira a ser un nuevo modelo de gestión organizacional para el desarrollo sostenible de nuestro pobre planeta, modelo que está recién en sus inicios, tratando de encontrar su fundamento y su práctica idónea. Más que de la soberbia y la ironía de los medios académicos, la Responsabilidad Social necesita de su atención, crítica constructiva e imaginación, para consolidarse en un nuevo “Contrato Social” entre las Organizaciones (todas, incluso las Universidades) y su entorno.

Como dice el proverbio francés: “No se debe botar al bebé junto con el agua sucia de su baño”.
Botemos al agua sucia de la Responsabilidad Social que son todas estas prácticas cosméticas de marketing que quieren tapar los daños que las organizaciones hacen a sus entornos sociales y ambientales, así como a su propia gente. Pero no botemos al bebé mismo, que necesita de nuestro cariño más que nunca.

Habrán entendido, espero, que el tono polémico de estas líneas está hecho para crear debate, con cariño!

Mitakuye Oyasin

François Vallaeys

La Responsabilidad Social es un movimiento mundial que está poco a poco cobrando fuerza y forma a pesar de su juventud y de su carácter plural. Recordemos que sus principales herramientas de gestión no tienen en general más de una década de existencia: el GRI (1997), SA 8000 (1998), AA 1000 (1999). Recordemos también que la Responsabilidad Social va borrando todas las diferenciaciones clásicas que existen entre sector privado y público, organizaciones con o sin fines de lucro, ámbito nacional o internacional: Empresas y ONGs se asocian para proyectos comunes de desarrollo, Sindicatos aprovechan la fuerza de persuasión de clientes corporativos para hacer presión sobre una gerencia reacia a acatar los derechos laborales, Organizaciones privadas hacen presión sobre gobiernos blandos para que la ley nacional se ponga al nivel de exigencia de estándares internacionales, etc. Toda una serie de nuevas prácticas que redibujan el panorama de la sociedad civil y la gestión organizacional alrededor de la regulación mediante estándares de calidad ética así como buenas prácticas de administración.

Aunque la confusión sigue vigente en América Latina entre Responsabilidad Social y Filantropía, ya el mundo está enseñando a nuestros gerentes cavernícolas que no se debe de asemejar “Responsabilidad Social” con “acción social” o “beneficencia social”. Léase al respecto el excelente editorial del Noticiero español de Responsabilidad Social Empresarial: “Responsable.biz”:
http://www.responsables.biz/editoriales/Accion-Social-la-parte-por-el-todo

En realidad, quien sigue la evolución del debate se da rápidamente cuenta que la estrategia de limitar la “Responsabilidad Social” a los actos generosos de una Fundación caritativa a favor de causas sociales - estrategia en general manejada por el gerente de marketing - tiene las horas contadas.

La Responsabilidad Social es en verdad un nuevo modelo de gestión organizacional, aplicable a cualquier tipo de organización, y que se centra en el tema de la gestión de los impactos que una organización genera, a corto y largo plazo, en el campo social y medioambiental, y que afectan a un sin número de grupos de interés (stakeholders) internos y externos de dicha organización. Esto no es una afirmación de François Vallaeys sino de la misma ISO 26000.

La inmensa ventaja del gran debate mundial actual para conseguir una Norma de Responsabilidad Social valedera para cualquier tipo de organizaciones, y que lleva el nombre poco poético de ISO 26000, es que congrega a ONGs, Empresas, Sindicatos, Organismos internacionales, Universidades, etc. para establecer un consenso internacional acerca de lo que es la Responsabilidad Social. Desde luego, constituye la definición de mayor legitimidad y ninguna organización podrá definir a partir de ahora su Responsabilidad Social sin hacerle referencia, a menos que quiera aislarse por completo del debate mundial.

Pues bien, el tercer y cuarto borrador de la norma ISO 26000 (que se supone saldrá en 2009 o 2010) definen a la Responsabilidad Social de este modo:

"Responsabilidad de una organización por los impactos de sus decisiones y actividades sobre la sociedad y el medio ambiente, a través de un comportamiento ético y transparente que:

- sea consistente con el desarrollo sostenible y el bienestar de la sociedad;
- tome en cuenta las expectativas de las partes interesadas (stakeholders);
- esté en conformidad con la legislación vigente y congruente con las normas de conducta internacionales; y
- sea integrada en toda la organización y practicada en todas sus relaciones.”

El texto precisa además que las “actividades” de la organización incluyen sus productos y servicios, “esfera de influencia” y responsabilidad en la cadena de producción. Es decir que, por ejemplo, una organización no sólo es responsable de lo que ocurre en ella, sino también en la cadena de sus proveedores.

En esta definición de Responsabilidad Social de la ISO 26000, es importante subrayar que el corazón de la definición se centra en la responsabilización por los impactos, poniendo a las expectativas de los stakeholders como subtema. Es un punto importante en el cual todavía muchos organismos de Responsabilidad Social no tienen claridad: responder a las expectativas de los stakeholders (las partes interesadas) es un medio para alcanzar el fin que es la gestión ética de los impactos para el desarrollo sostenible y el bienestar social. No puede ser considerado este medio como fin en sí mismo por la razón siguiente: "Quien no llora, no mama”.

Este dicho popular nos permite entender el peligro detrás de la gestión de la relación con los stakeholders: el peligro de atender solamente a los grupos de interés que son suficientemente fuertes para hacer presión sobre la organización, dejando a los débiles abandonados. Sabiendo que los más marginados y las generaciones futuras serán siempre por definición los que griten menos para reivindicar sus derechos, no podemos definir exclusivamente la Responsabilidad Social en términos de atención a los stakeholders, sino que ésta debe de ser orientada por la brújula de la gestión de impactos: DEBEMOS gerenciar los impactos de nuestras organizaciones de tal modo que se asegure la sostenibilidad de nuestro mundo, a nivel social y ambiental. Que exista o no un stakeholder para reivindicarlo, debemos igual hacer lo que hay que hacer.

En conclusión, la definición general de la Responsabilidad Social ya existe, y es consensuada entre todas las partes de la sociedad civil mundial. Nadie puede pretender que no está enterado. En el pequeño mundo de marfil de las Universidades, debemos de ponernos al día:

- abandonar la estrecha visión de la “Extensión solidaria” como única expresión de la Responsabilidad Social Universitaria,
- acabar con el blablá de la “autonomía universitaria” que funciona sobre todo ahora como buen pretexto para seguir siendo una institución medieval en pleno siglo XXI y no rendir cuentas a nadie,
- operar un cambio drástico de política institucional y académica,
- no buscar más definiciones autistas e idiosincrásicas demasiado cómodas de “RSU” (o peor aún, de “compromiso social”, una borrosa noción que no contempla ninguna rendición de cuentas a nadie) que nos ahorren el esfuerzo de cumplir con las cada vez más exigentes normas y certificaciones internacionales.

Hay que empezar a decir francamente lo que se hace (ser transparente), y hacer lo que se dice (ser congruente), siguiendo a los estándares internacionales (Derechos Humanos, Convenciones de la OIT, Pacto Global, Protocolo de Kyoto, etc.).

Como lo dice EMSU: Environmental Management for Sustainable Universities, que es una red que organiza conferencias internacionales para explorar el papel de las universidades en la creación de nuevos conocimientos y actitudes para afrontar las presiones ambientales actuales, y promover un intercambio bidireccional de conocimiento entre universidades y sociedad:

“Universities as ivory towers isolated from society are anachronistic, irrelevant and wasteful of time and resources needed for creating solutions for sustainability. The dogmatic days of academic freedom and tenure are dead. Universities must build bridges to serve local communities directly with knowledge-based products and services, and to lead by example in campus operations and culture to create sustainable solutions.”
http://emsu.org/www/index.php?option=com_content&task=view&id=30&ac=0&Itemid=42

¡Está tan bien dicho que no da ganas de traducirlo!

Mitakuye oyasin

François Vallaeys

En la Ética de primera generación, fue sin duda la educación religiosa, con su propuesta de explicación total del sentido del mundo y la vida humana, la que aseguró primero la internalización y respeto de los deberes éticos, a través también de un sistema de recompensas y amenazas. Luego, con el proceso de laicización moderna de la educación, es a la educación moral familiar y escolar que se le encarga hacer interiorizar y respetar las normas morales a los individuos.

En la Ética de segunda generación, pasamos de una coacción meramente interior a una coacción asegurada por la ley jurídica. No sólo tengo que respetar mis deberes éticos por mí mismo, sino que la ley jurídica me obliga a hacerlo y me sanciona si no lo hago. A partir de ahí, el respeto y acatamiento ético puede ser consolidado por el interés bien calculado y el miedo al castigo penal.

En la Ética de tercera generación, son toda una serie de instrumentos de gestión, normas, estándares, reportes, auditorías de calidad, consultorías y vigilancias, diagnósticos los que, junto a la ley, funcionan como aseguradora del acatamiento del deber moral.

Es obvio que no podemos prescindir de ninguna de las 3 herramientas, ni la educación moral, ni la ley jurídica, ni los sistemas de gestión de calidad, para asegurar hoy que se respete la ley moral y que se la encarne con coherencia (congruencia entre lo que se declara y lo que se hace). En ese sentido, nuestra época debería ser la primera capaz de realmente "administrar la ética" y garantizar su máximo acatamiento, y no sólo apelar a ella en discursos retóricos de poca fuerza de coacción y convencimiento.

Mitakuye Oyasin!

François Vallaeys