Creer que Dios habla

La Santa Sede estudia la petición de "unidad corporativa" de un grupo anglicano

Confirma el cardenal Levada en una carta a la Comunión Anglicana Tradicional


CIUDAD DEL VATICANO, lunes, 28 julio 2008 (ZENIT.org).- La Santa Sede sigue con "seria atención" la petición de "unidad corporativa" con la Iglesia católica presentada por la Comunión Anglicana Tradicional, rama a la que pertenecen unos 400 mil anglicanos. Así se puede leer en una carta que ha enviado el cardenal William Levada, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, al primado de esta Comunión, el arzobispo John Hepworth. La carta, que tiene por fecha el 5 de julio, fue escrita antes de que comenzara la Conferencia de Lambeth, que reúne a los representantes de la Comunión Anglicana cada 10 años, y que ha recibido amenazas de cisma en particular por dos puntos candentes.

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Y respuesta del cardenal Bertone en nombre de Benedicto XVI

CIUDAD DEL VATICANO, sábado, 26 julio 2008 (ZENIT.org).- Con vistas a la cumbre del G8, que tuvo lugar en Hokkaido-Toyako (Japón) del 7 al 9 de julio, y de otros importantes encuentros internacionales fijados para la segunda mitad de 2008, el primer ministro británico Gordon Brown ha escrito recientemente al Santo Padre Benedicto XVI para pedir su apoyo a la creación de una amplia coalición internacional que asegure la realización de los compromisos asumidos en el año 2000 para alcanzar los objetivos de desarrollo del milenio en el año 2015.

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La ordenación episcopal de mujeres en la Comunión Anglicana, obstáculo para la unidad

Comunicado del Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos

CIUDAD DEL VATICANO, martes 8 de julio de 2008 (ZENIT.org).- La decisión de la Iglesia de Inglaterra de allanar el camino a la ordenación episcopal de mujeres constituye un obstáculo para la unidad con la Iglesia católica, aclara la Santa Sede. El lunes, un voto tras cuatro horas de debate en el sínodo general de la Iglesia de Inglaterra estableció que "el deseo de la mayoría [del sínodo] es que las mujeres sean admitidas al episcopado". El sínodo prevé medidas particulares para quienes se oponen a esta decisión, aunque estas medidas todavía no se han definido.

El Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos ha comentado este martes el voto con un comunicado.

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Con ocasión del VI Simposio Europeo de Profesores Universitarios

CIUDAD DEL VATICANO, lunes 9 de junio de 2008 (ZENIT.org) El Papa Benedicto XVI afirmó ayer que, en la situación actual de crisis de la modernidad, es urgente volver a proponer un "diálogo fecundo" entre la filosofía y la teología, durante una audiencia concedida a los participantes en el VI Simposio Europeo de Profesores Universitarios.

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Con estas respuestas a las preguntas teológicas que me plantearon los asistentes, cierro mi participación en el evento sobre los diez años de la Fides et Ratio que organizó el Instituto Superior de Estudios Teológicos Juan XXIII (donde, dicho sea de paso, fui profesor en mi juventud y al que he retornado con mucha alegría la tarde del lunes pasado).

1. ¿Qué es en sí la verdad? El Papa trata de buscar el lazo entre la fe y la razón y yo veo que la Verdad misma es Cristo.

Me parece que el Papa también estaría de acuerdo con eso último. Por el lado del “lazo”, en Fides et Ratio Juan Pablo reconoce el papel insustituible de la filosofía en el “enlazamiento”, pero propone armonizar fe y razón dentro de ciertos límites. Él creía conveniente demarcar en la filosofía contemporánea las tendencias propicias a la armonización, separándolas de otras tendencias que, en su opinión, harían imposible esa armonía. Finalmente quedaron señaladas como compatibles la “metafísica” y la “hermenéutica no-nihilista”. Lo primero se puede asumir como una referencia al neo-tomismo y lo segundo excluye, entre otras versiones, a la hermenéutica de Vattimo.

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Hace un par de días expuse el tema de la verdad y el aborto en el Instituto de Estudios Teológicos Juan XXIII. Al finalizar mi intervención llegaron a la mesa cerca de 30 preguntas. Contesté muy pocas, por falta de tiempo; pero me llevé a casa todas. De todo el paquete, he seleccionado un grupo de 10 preguntas filosóficas y un número similar de preguntas teológicas acerca de la verdad para darles una respuesta concisa en el blog. Aquí va el primer grupo.

1. Si todo es opinable, ¿cuándo hay verdad?

No todo es opinable. Si alguien opina que ‘Es lícito matar a quienes nos amenazan de muerte’, sería bueno que se le hiciera ver a esa persona que no puede opinar así. Esa opinión está violando una verdad jurídica, una verdad ética, una verdad religiosa... En cada ámbito de la vida humana hay un puñado de verdades incuestionables.

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Recomiendo la lectura de la nota publicada en ZENIT, titulada "Diez razones a favor de la vida". La noticia viene de México y complementa lo señalado en el post de ayer acerca del aborto al hacer manifiesta la petición de principio que hay en el argumento pro vida. Esa manera política de enfrentar el tema, sobre la base de un razonamiento lógicamente viciado, sólo puede impresionar a personas que lo asumen de una manera emotiva. No creo que cause gran impresión en los magistrados de un Estado laico.

A solicitud de un lector, intentaré aplicar la teoría expuesta en el artículo anterior a la cuestión del aborto.

Sea A: “El aborto es un homicidio porque la persona existe desde la fecundación del óvulo.”

Y sea –A: “El aborto no es un homicidio porque la persona existe a partir de la anidación del óvulo fecundado en el útero.”

El punto de partida de mi análisis es que ninguna de esas proposiciones puede ser considerada un enunciado indudable, es decir, ni A ni –A portan conocimiento verdadero porque en ambos casos subsiste la duda razonable. Cuando respecto de un tema dado no hay conocimiento indudable, las proposiciones que usamos sólo enuncian creencias. Esto implica que es perfectamente legítimo creer una cosa u otra. Creer que A o creer que –A depende de las convicciones que uno tenga.

Ahora bien, el magisterio católico pide a los fieles que crean que ‘Es verdad que A”. En otras palabras, al creyente católico se le pide que le asigne valor de verdad a esa creencia. ¿Qué significa asumir que una creencia es verdadera? Anticipo mi respuesta: Significa que el creyente puede seguir poniendo legítimamente en duda la verdad cognoscitiva de A; pero, a raíz del pronunciamiento del magisterio, tiene que asumir la verdad ética de A.

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Los problemas de fondo


¿Dónde empiezan a aparecer los problemas más serios, y no sólo de orden didáctico o expositivo, de la Encíclica?

“La raíz de la autonomía de la que goza la filosofía radica en el hecho de que la razón está por naturaleza orientada a la verdad y cuenta en sí misma con los medios necesarios para alcanzarla. Una filosofía consciente de este «estatuto constitutivo» suyo respeta necesariamente también las exigencias y las evidencias propias de la verdad revelada.”

En citas como ésta, el Magisterio podría estar inadvertidamente colocando a la verdad revelada en el mismo rango epistemológico que las verdades adquiridas, cosa que ocurre cuando se la dota de exigencias y evidencias propias que no se esclarecen. ¿Cuáles son esas exigencias? ¿Cuáles son las evidencias de la verdad revelada? Al no explicitarlas, lo único que el texto deja en la mente del lector es la precomprensión moderna de las exigencias y evidencias de la verdad, que obviamente son las de las verdades adquiridas por la razón. Este vacío es una fuente de confusión enorme y debilita sobremanera las pretensiones de autoridad del Magisterio.

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Aplicación de esta teoría a la Encíclica



Abriré este nuevo acápite revisando brevemente las tres definiciones tradicionales de ‘verdad’, planteadas en los albores de la filosofía occidental: la verdad lógica, la verdad ontológica y la verdad moral, con el fin de ajustarlas al enfoque propuesto por la teoría semántica.

Por ‘verdad lógica’ se entendía la verdad de una proposición en términos de su adecuación a los hechos por los cuales está la proposición en el lenguaje. Aquí hay plena coincidencia con el enfoque propuesto, porque es la proposición, y no el término ‘verdad’, la que refiere a los hechos. Es, por tanto, de la proposición y no de los hechos de la que se predica la verdad.

Para mostrar esto con ejemplos, recurriré a partir de ahora a proposiciones extraídas de la Encíclica Fides et Ratio.

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Una teoría semántica de ‘verdad’

El punto de partida de nuestro análisis es asumir la tesis de que el concepto de ‘verdad’, junto con los conceptos de ‘significado’ y ‘referencia’, es un concepto semántico, es decir, un concepto que no remite a alguna cosa o hecho del mundo, sino que remite a las funciones desempeñadas por las proposiciones y los términos contenidos en las proposiciones. Si esto es así, lo que en cierto modo estaríamos asumiendo, desde una óptica nominalista, es que estos conceptos semánticos no poseen ‘suposición personal’ (es decir, no están en las proposiciones en lugar de los entes), sino sólo poseen ‘suposición simple’ (es decir, están en las proposiciones en lugar de los significados).

Es probable que el lector no entrenado en el uso de estas jergas filosóficas requiera de ejemplos para que el análisis le resulte claro. Aquí van algunos que espero sean de utilidad.

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Introducción

Las encíclicas son documentos que contienen instructivas dirigidas principalmente a los obispos. Es razonable suponer que son escritas por el papa con el respaldo de sus asesores y que éstos representen diversas tendencias respecto del tema de cada carta. Si es así, el texto resultante bien podría ser producto de un consenso o de una transacción entre tendencias divergentes.

Puesto que no muestra la solidez teórica de cartas anteriores de Juan Pablo II, la Encíclica Fides et Ratio parece ser el producto de una transacción. Puedo suponer que Fides et Ratio haya sido recibida en ciertos círculos inelectuales católicos con más entusiasmo y menos recelo que la Veritatis Splendor, que también se ocupa de temas vinculados con la filosofía. De ser así, eso se explicaría porque, mientras Veritatis Splendor es un documento sólidamente construido sobre una concepción filosófica neo-tomista, Fides et Ratio es más bien la amalgama de dos tendencias filosóficas concurrentes: la “metafísica” (que habría que vincular con el neo-tomismo) y la hermenéutica.

Respecto de la pastoral de la Iglesia y de la política interna del Vaticano es posible que esa amalgama de tendencias filosóficas, lejos de ser un defecto, sea la principal virtud de Fides et Ratio. Pero respecto del papel que se espera que desempeñe la filosofía en el campo de la fe, la indeterminación que persiste, por ejemplo, en lo epistemológico, no ayuda mucho.

En este ensayo no pretendo exponer las posiciones filosóficas representadas en la Encíclica, ni abarcar todas las dificultades aún no resueltas. Solo me concentraré en la forma cómo esas tensiones internas afectan el uso del concepto de verdad.

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El papel de la verdad en el discurso ecuménico

El punto sensible del discurso religioso, aquel donde aflora la gran tentación contra-distintiva de nuestro tiempo, es sin duda su pretensión de verdad. No quiero dar la impresión equivocada de estar sosteniendo alguna filosofía relativista o nihilista. Por ello me apresuro en señalar que, como creyente católico, considero que el discurso religioso puede ser verdadero, y que, en muchos casos, lo es. Pero al mismo tiempo veo que en la mayor parte de quienes tienen a su cargo la custodia de las tradiciones religiosas subsiste una comprensión errada de lo que significa ‘verdad’ en el contexto religioso.

Todos damos por hecho que sabemos de qué estamos hablando cuando mencionamos la ‘verdad’ respecto de nuestras creencias religiosas; pero opino que muchas personas se equivocan de una manera diametral en lo que asumen. Este error, que técnicamente es un error epistemológico, puede tener, y de hecho ha tenido a lo largo de la historia, consecuencias fatales en el campo político, que sería ocioso enumerar.

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Los retos del discurso ecuménico

En primer lugar, quiero hacer público mi sincero agradecimiento a los miembros del Comité Ejecutivo Latinoamericano y Caribeño de Líderes Religiosos, por la invitación con la que he sido honrado para hablar esta noche ante este distinguido foro.

La sesión en la que ha sido programada mi intervención está señalada por la pregunta: ¿Cuáles son los principios éticos compartidos que son la base de nuestra incidencia? Para responder a esta pregunta, he preparado una ponencia titulada ‘Ética, Verdad y Religión’, que tiene dos partes. En la primera haré una presentación de los principios que rigen el lenguaje ético contemporáneo, tal como éste se despliega en el escenario global (1/2). En la segunda parte, señalaré cómo influye este lenguaje en la religión, específicamente en sus aspiraciones de verdad, y cerraré mis reflexiones con la mención de algunas dificultades que aún amenazan el discurso ecuménico de nuestro tiempo (2/2).

Los principios de la ética global

El lenguaje ético de nuestro tiempo tiene su origen en una tradición milenaria, heredera de una amplia gama de influencias culturales, entre las que destacan la tradición bíblica, la filosofía griega y la jurisprudencia romana. Pero fue recién en el siglo XX que este lenguaje se precisó de una manera sin precedentes. En efecto, a fines de la década del cuarenta se pusieron al descubierto los principios rectores fundamentales de la ética occidental, se expuso su lógica interna con una transparencia meridiana, y se la desplegó con éxito creciente en la legislación positiva de una gran cantidad de países.

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En su discurso en la Catholic University of America, ante doscientos rectores de universidades católicas norteamericanas, Benedicto XVI retomó la preocupación por la identidad de las Universidades Católicas del mundo, expresada en la constitución apostólica Ex Corde Ecclesiae (1990).

Ex Corde Ecclesiae propone el marco conceptual distintivo de toda universidad católica, y, en su segunda parte, traza algunos lineamientos normativos. Sin embargo, la poca precisión de la parte normativa genera cierta inconsistencia con las garantías ofrecidas a la libertad académica. El carácter ambiguo de Ex Corde Ecclesiae preocupó a las universidades, por lo que, durante más de una década, tendieron a confinar las muestras de catolicidad a ámbitos no conflictivos como la pastoral universitaria.

Las cosas cambiaron en abril de 2007, cuando el entonces Secretario de la Sagrada Congregación para la Educación Católica, el Arzobispo Michael Miller CSB, pronunció un discurso ante más de un centenar de representantes de universidades católicas de Norteamérica. Allí, Miller intentó precisar la parte normativa mediante lo que él llamó “los diez mandamientos” de la universidad católica. Pero lo que produjo fue desconcierto, cuando no abierto malestar, en gran parte de los asistentes.

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