Archiabadía de St. Meinrad, foto cortesía.
No se puede entender mucho sobre el catolicismo estadounidense, especialmente en el Medio Oeste, sin comprender la influencia de los benedictinos.
A medida que los alemanes fueron conquistando la frontera de Estados Unidos en el siglo XIX, se fueron alejando cada vez más de las parroquias y estructuras de la Iglesia en el este. Reclamaron tierras, limpiaron campos, cortaron césped, construyeron casas y criaron familias, pero a menudo estaban lejos de los sacramentos.
Así, en 1846, el padre bávaro Boniface Wimmer llegó a Estados Unidos con un grupo de jóvenes aspirantes a monjes, con la esperanza de servir a esos inmigrantes.
Wimmer pronto se encontró sirviendo a algo más que a los alemanes: de hecho, sus monjes se convirtieron en pastores y evangelizadores de personas de todos los orígenes que trabajaban en el Medio Oeste y las Grandes Llanuras. Bautizaban, predicaban, enseñaban, abrían escuelas y convertían a la gente.
En primer lugar, con muchas dificultades, Wimmer fundó el monasterio de San Vicente en el oeste de Pensilvania en 1846. Ese monasterio, que se convirtió en abadía, fundó nuevas casas benedictinas en Kansas, Nueva Jersey, Minnesota, Carolina del Norte, Illinois y, finalmente, Alabama.
Después de la muerte de Wimmer, se fundaron más casas, en tantos lugares que es imposible enumerarlos todos.
Los monjes de esos monasterios llegaron a ser pastores e incluso obispos, en todas las llanuras y praderas del Oeste americano.
Poco después de los monjes alemanes llegaron los suizos.
En Indiana, la Abadía de San Meinrad, construida en 1854, fue uno de varios monasterios estadounidenses fundados por monjes suizos que llegaron de sus monasterios europeos para servir a la población rural de habla alemana del país.
Hay que recordar que en el siglo XIX, hasta la Primera Guerra Mundial, se hablaba alemán en casi todas partes de Estados Unidos. Era el español de la época, en realidad: una lengua de uso funcional en amplias franjas de este país, con tantos hablantes que varios estados exigían que las leyes, los formularios y los documentos estatales estuvieran disponibles en alemán.
Es un mito que el alemán “casi se convirtió en el idioma oficial de los Estados Unidos”. Estados Unidos no tiene un idioma oficial, pero ese mito tiene sus raíces en una realidad: el alemán fue un idioma estadounidense importante hasta que la Primera Guerra Mundial impulsó un nacionalismo que priorizaba el inglés y hablar inglés se consideraba un signo de ser estadounidense.
Pero a mediados y finales del siglo XIX había suficientes hablantes de alemán, necesitados del Evangelio, por lo que se necesitaban monjes suizos. Así fue como empezó la Abadía de Meinrad, y luego la Abadía de la Concepción en Missouri, y cómo de esos lugares surgieron nuevas casas benedictinas en Arkansas, Luisiana y Oregón.
También fundaron comunidades monásticas de mujeres, algunas de las cuales llegaron a ser bastante numerosas.
Les digo algo: la historia del catolicismo estadounidense tiene mucho que ver con la religión de habla alemana. Se puede ver en la arquitectura parroquial de las comunidades agrícolas desde Ohio hasta Texas.
(De hecho, algún día deberíamos hablar del Beato Solanus Casey y de la Providencia de sus deficiencias en el habla alemana)
Por su parte, sin embargo, los suizos no vinieron sólo porque fueran buenas personas.
Muchos eran buenas personas, probablemente, pero también invirtieron dinero y mano de obra en la construcción de monasterios estadounidenses como una especie de vía de escape. En Suiza, que libró una guerra civil de base religiosa en 1847, el anticlericalismo, y en particular el antimonaquismo, fueron enormes amenazas en la segunda mitad del siglo XIX.
Los abades suizos temían legítimamente que sus monasterios fueran disueltos, y algunos monasterios fueron disueltos.
Ante esa amenaza, los abades de Suiza esperaban que sus monjes estuvieran más seguros —y que su modo de vida se preservara mejor— entre las comunidades inmigrantes de los Estados Unidos. Depositaron su confianza en Dios y en esa esperanza.
Fuente: ThePillarCatholic.com
Cardenal de Lima criticó piñata de Pedro Castillo en 2021, pero minimizó pseudo obra que ofendió a Virgen María: “Aquí nadie ha querido destruir la imagen”
Arzobispo sacó pecho por golpista cuando una familia, en Año Nuevo, creó piñatas en alusión al profesor y a Perú Libre: “Eso no es cristiano, eso no es católico”.
Por Fabrizio Morán– Diario EXPRESO.
El cardenal Carlos Castillo permanece en el centro de la polémica. En diciembre de 2021, cuando era arzobispo de Lima, criticó con firmeza la difusión de una piñata que representaba al expresidente Pedro Castillo como un burro con sombrero y banda presidencial. Sin embargo, su pasmada respuesta reciente ante la pseudo obra ‘María Mari…’, considerada ofensiva contra la Virgen María, provocó críticas por lo que muchos interpretan como un doble estándar.
En 2021, Castillo, en ese entonces monseñor, condenó el uso de la piñata durante una fiesta familiar, señalando: “Eso no es cristiano, eso no es católico, eso es crear seres y personas con odio”.
También criticó que se manipulara a niños para fomentar agresividad, subrayando que el cristianismo debe inculcar valores de respeto y amor. Sus declaraciones fueron recibidas con aplausos por sectores afines al golpista y críticas de quienes consideraban que el arzobispo estaba tomando una posición política.
En contraste, la reacción de Carlos Castillo frente a la obra hereje que distorsiona la imagen de la Virgen María fue mucho más mesurada. Aunque calificó a la representación como “denigrante” y reconoció el rechazo generalizado, incluido el de los obispos, también pidió evitar movilizaciones: “Aquí nadie ha querido destruir la imagen de la Virgen, aunque la imagen que ha salido es denigrante y todos lo hemos rechazado”.
El cardenal también defendió a la universidad organizadora, la PUCP, señalando que el contenido del festival “no es una falta de respeto” y que los estudiantes “organizaron bastante bien el evento”.
Estas palabras, sin embargo, no convencieron a los críticos, quienes esperaban una defensa más enfática de las creencias cristianas.
Cardenal utilizó lenguaje inclusivo y tóxico: “Jóvenes y jóvenas…”
Carlos Castillo, designado cardenal por el papa Francisco en octubre de 2024, en muchas de sus declaraciones levantó polémica, como en 2020, cuando utilizó lenguaje inclusivo en una liturgia, en el marco de las protestas contra la asunción de Manuel Merino como presidente de la República.
Un video difundido en Willax TV, se le escucha decir: “Jóvenes y jóvenas, estudiantes voluntarios rescatistas…”.
Como se recuerda, la Real Academia de la Lengua Española (RAE) y la Asociación de Academias de la Lengua Española (ASALE) presentaron, hace 6 años, el “Libro de estilo de la lengua española según la norma panhispánica”. En el primer capítulo, de este manual, expresa su rechazo al lenguaje inclusivo.
El Cardenal Carlos Castillo Mattasoglio NO FUE elegido presidente de la Conferencia Episcopal Peruana. El nuevo Presidente es Monseñor Carlos García Camader de la diócesis de Lurín. El escándalo de su apoyo a “María Maricón” le costó el puesto.