Pareciera evidente que debemos reconocer, ante todo, la prioridad de la experiencia inmediata. Esta experiencia tiene prioridad por su original inmediatez, porque la vivimos y experimentamos antes de cualquier conceptualización y aparición de significados, porque es el modo fundamental en que se nos ofrece el mundo y porque es el fenómeno básico para toda clase de actividades, incluyendo la misma ciencia. Sin embargo, también parece claro que esta experiencia, antes de ser ubicada en un contexto personal, cultural y social que le asigne significados, es simplemente amorfa y sin sentido alguno.
Pero la ciencia es, en último análisis, conocimiento, como lo indica su nombre. Sin embargo, suele ser considerada como conocimiento de un género determinado, conocimiento de leyes generales observadas en casos particulares. Este rasgo diferenciaría el conocimiento científico del conocimiento local y ordinario referido a un caso, entidad, hecho o individuo particular. Ya los filósofos escolásticos solían repetir que scientia non est individuorum (la ciencia no trata de individuos o casos particulares).

Según esta orientación, las ciencias serían –utilizando la terminología de Windelband– disciplinas nomotéticas, es decir, que estudiarían solamente leyes de amplia aplicación, preferiblemente universales, y la individualidad sería estudiada solamente por la historia, el arte o la biografía, cuyos métodos son idiográficos.
No obstante, el estudio de la individualidad puede alcanzar también una “universalidad” o generalidad en algún aspecto y en alguna medida, nada despreciable en cuanto a su importancia y utilidad. Por ejemplo, el estudio profundo de un individuo o de una entidad puede evidenciar una estructura personal o particular con un conjunto de rasgos y disposiciones peculiares que, aunque pertenecen únicamente a esa persona o entidad, describen y pueden predecir e incluso ayudar a “controlar” su conducta a lo largo de un extenso período de su vida. Aquí tendríamos un tipo de universalidad “temporal” –porque se extiende a muchas situaciones en el tiempo–, que puede ser más útil, en relación con el individuo o entidad, que la universalidad “espacial” o “extensional”, referida a un elemento de muchos sujetos o entidades.
Por otro lado, es posible que la naturaleza del objeto sea única, tan irrepetible e irreproducible como la explosión de una estrella nova, la erupción de un volcán, un terremoto, determinada revolución política o el fenómeno de doble personalidad. En casos similares, a la ciencia no le queda otra alternativa que estudiar esos casos únicos en sí, ayudada, naturalmente, por su mejor equipo teórico.
Otra característica, objeto de frecuente discusión, es la comunicabilidad de la ciencia. Si un conocimiento no es comunicable -suele decirse- no es científico. La razón principal de ello es que el conocimiento se considera como algo intersubjetivo que debe gozar de cierto consenso entre la comunidad científica.
En gnoseología se estudia un tipo de conocimiento estrictamente personal, el conocimiento vivencial, el comprender (Verstehen) profundo, tan frecuente en las disciplinas humanas y tan experimentado y vivido por los psicólogos clínicos y por los artistas. Estos hombres pueden captar una realidad singular y particular a un gran nivel de profundidad, y comprender los nexos y las complejas interrelaciones que constituyen ese ser individual, así como tener una vivencia muy peculiar y casi mística que les lleva a una cierta identificación con el objeto de estudio. En este caso, el sujeto poseería un conocimiento cierto, pero no científico; es decir, hablando etimológicamente, un conocimiento no-conocedor, cosa absurda.
En cuanto al hecho de que se dé cierta intersubjetividad o consenso –otro criterio de la “cientificidad”– recordemos que Galileo estaba solo con sus teorías y que los “sabios” del tiempo, los doctores en filosofía, en derecho, en astronomía y en teología, calificaron sus teorías como “absurdas y filosóficamente falsas”. Y mucho tiempo antes, el astrónomo Ptolomeo había considerado la idea de que la tierra se movía, como extraña, vieja (de los griegos) e “increíblemente ridícula”.
Así como el que canta extra corum, por muy bien que lo haga y sea el único que está en lo cierto, siempre da la impresión de estar “desentonado”, así las comunidades “científicas” censuran duramente al que rompe la “armonía” del paradigma aceptado y compartido, aun cuando ello sea para corregir falacias inveteradas.
En general, la gran mayoría de los hombres destacados y, sobre todo, los que han dado origen a las revoluciones científicas (como Copérnico, Galileo, Newton, Darwin, Planck y otros), se han quedado solos durante mucho tiempo y, en repetidas circunstancias, se les consideró como faltos de “sentido común” (y con razón, pues ese sentido común estaba errado) y alienados (cosa igualmente cierta en cuanto separados del común pensar y obrar). Por esto, Max Planck escribió con tristeza en su Autobiografía que “una nueva verdad científica no triunfa por medio del convencimiento de sus oponentes, haciéndoles ver la luz, sino, más bien, porque dichos oponentes llegan a morir y crece una nueva generación que se familiariza con ella”.

El conocimiento ordinario

En los diferentes discursos sociales de algunos postmodernistas, como Michel Maffesoli, aparecen continuamente los términos “país”, “territorio”, “espacio”, cosas todas que indican un sentimiento de pertenencia, algo emocional: el lugar constituye un vínculo, un lazo que no es abstracto, teórico, racional. Un lazo que no está constituido a partir de un ideal lejano, sino, más bien, lo contrario, se apoya, orgánicamente, sobre la posesión común de valores enraizados: lengua, costumbres, cocina, posturas corporales; cosas todas cotidianas, concretas, unidas en una paradoja, que es sólo aparente, y que constituye lo material y lo espiritual de un pueblo. Debemos reflexionar sobre esto: tal ‘materialismo espiritual’ (sic), vivido localmente, es el que va a tomar, cada vez más, el lugar de la política en sus diferentes modulaciones (Maffesoli 2000b).
Estamos, entonces, ante “el fin de las ideologías”, de los “grandes relatos de salvación al estilo de una metafísica o ideología”; “hay un primado de la singularidad de las formas antes que de la universalidad de los valores, de la inteligencia de las situaciones antes que de la vanidad de las generalizaciones” (Maffesoli, en Champetier 2003), y su transfiguración en los “pequeños relatos”, específicos, propios de la “tribu” que los detenta, ligados a un territorio dado, a los lenguajes juveniles, a los dialectos locales, a los sincretismos filosóficos o religiosos; son nuevas formas de sociabilidad unidas en un compartir de emociones, en las cuales lo no-lógico, la pasión y lo imaginario juegan un papel importante (2003).
En su obra Elogio de la Razón Sensible (1996), enfatiza Maffesoli las intuiciones y destellos de esta “razón sensible”: que considera como una manera de aproximarse a lo real en su más fluida complejidad; una conjunción de lo material y de lo espiritual y no una oposición. La razón sensible se dedica a destacar el papel de lo afectivo, de las interacciones y de lo subjetivo. Es una razón abierta hacia lo imaginario, lo lúdico, lo onírico social y es aún más rica porque sabe integrar, de manera homeopática, estas obras que nos constituyen. La verdad absoluta se fragmenta en verdades parciales que conviven.
Serge Moscovici, por su parte (1983, 1984), acentúa la postura fenomenológica, dándole el rango epistemológico de ciencia (frente y en oposición al conocimiento científico clásico), al considerar las “representaciones sociales” como una forma de conocimiento social específico, natural, de sentido común y práctico, que se constituye a partir de nuestras experiencias, saberes, modelos de pensamiento e información, que recibimos y transmitimos por la tradición, la educación y la comunicación social.
Las “representaciones sociales” son modalidades de pensamiento práctico orientadas hacia la comunicación, la comprensión y el dominio del ambiente social, material e ideal. En este sentido, presentan caracteres específicos para el plan de organización de los contenidos, de las operaciones mentales y de la lógica, y para cuya plena comprensión habrá siempre que referirlas a las condiciones y contextos en que emergen, a las comunicaciones por las cuales circulan y a las funciones que desempeñan en la interacción con el mundo y con los otros. Así, pues, “las representaciones sociales son sistemas cognitivos que tienen una lógica y un lenguaje particular… destinados al descubrimiento de lo real y a su ordenamiento” (1984: 380). “La ciencia –dice Moscovici– estuvo, en otro tiempo, basada en el sentido común e hizo que el sentido común fuera menos común; pero, ahora, el sentido común es la ciencia hecha común” (1983: 221).

Fragmentos tomados de: Martínez-Miguélez, M. (2006). Conocimiento Científico General y Conocimiento Ordinario. Cinta Moebio 27, 1-10. Para acceder al texto completo de Miguel Martínez-Miguélez haga click Aquí

“Al comprender que tanto las instituciones como las teorías de la modernidad tienden a fosilizarse y -peor aún- a “naturalizar” sus puntos de vista, nos ponemos en contacto con la gigantesca dimensión del peligro que entraña la “estabilidad” y la “objetividad”. Dice Humberto Maturana que todo aquel que habla desde la objetividad está haciendo una petición de obediencia a su interlocutor. Cuando un discurso se erige en fundamento de lo real, cierra las puertas al diálogo, al cambio, a la evolución y las abre a la muerte. La segunda ley de la termodinámica expresa que en los sistemas aislados, la entropía aumenta hasta un máximo (es decir que aumenta el desorden hasta que al llegar al equilibrio ya no hay más procesos). Para los sistemas biológicos o sociales, el equilibrio es la muerte y la aislación sólo puede conducir a este desgraciado final.”

“Las comunidades cerradas, sean científicas o de cualquier otro tipo, se encaminan inexorablemente hacia la muerte, hacia el fin de los procesos, el fin del conocimiento. Aquellos que creen que existe una sola Verdad – que casualmente coincide siempre con la propia- pretenden que su voz es la voz de los hechos, y por lo tanto cierran sus “puertas y ventanas ” al mundo y se abroquelan detrás de sus certezas, que actúan como murallas que impiden el paso de cualquier disidencia (diferencia o novedad). Ahora bien, si consideramos que los hechos sólo pueden aparecer en el lenguaje a partir de nuestras palabras, y que éstas sólo surgen de nuestra interacción con otros sujetos hablantes, debemos aceptar que todo conocimiento del mundo no puede ser un reflejo de éste, sino que es una creación surgida de nuestra interacción con el mundo. El conocimiento no es algo que esté en las cosas o en “nuestra cabeza”, el conocimiento es fruto de la interacción sujeto-mundo. Mientras estemos vivos, mientras interactuemos, el conocimiento no será nunca algo fijo o acabado, algo completo o totalmente definido. Sin embargo, todo conocimiento tiene una cierta configuración, un campo de posibilidad, una consistencia y una posibilidad -e imposibilidad- de cambiar.”

“Los conocimientos no planean sobre nosotros en el “Topos Uranos”, sino que somos nosotros los que los producimos y reproducimos, los creamos y matamos. El conocimiento no es nunca un proceso abstracto -y mucho menos un producto-. Es algo que ocurre en el espacio “entre”: entre un sujeto y otros sujetos, entre el sujeto y sí mismo, y en la interacción del sujeto y el mundo.”

“Las disciplinas no existen en abstracto, sino que son la producción de comunidades científicas. Los conocimientos que producen están enraizados en las prácticas – teóricas y pragmáticas- de esta comunidad. Los “objetos” de estas disciplinas son productos emergentes de los modos de interacción de esa comunidad con el mundo. Los problemas que estudia sólo serán tales en los términos específicos de interrogación que esa comunidad adopta.”

“Un hito clave del surgimiento de la Modernidad es la invención del sujeto cartesiano. Paradójicamente podemos plantearnos que Descartes hace nacer la criatura para esconderla inmediatamente debajo de la alfombra. Recién nacido, el sujeto es aplastado por el peso de la racionalidad matematizante. El Sujeto Cartesiano, sujeto de la objetividad, no podía dar cuenta de sí mismo porque no podía verse: era un hombre desencarnado, una pura racionalidad abstracta. El cuerpo de ese sujeto despedazado fue considerado el campo de estudio de la biología y la medicina. La psiquis en cambio quedó flotando varios siglos en el limbo a la espera de una comunidad que la adoptase. La propia metodología cuantitativa era un verdadero chaleco de fuerza que ahogaba todo intento de pensar el psiquismo más allá de una recolección de datos triviales.”

“Freud fue un verdadero pionero que se animó a caminar por los bordes de la medicina decimonónica, a tender puentes entre una teoría fosilizada y una práctica que requería de nuevas categorías. Nunca dudó en buscar metáforas en otras áreas, desde la literatura hasta las artes plásticas, la filosofía o la religión. Todas eran fuentes legítimas donde abrevó su pensamiento. No podía ser de otra manera, ya que los nuevos conceptos y categorizaciones sólo surgen de nuevos modos de experienciar el mundo y producir significado. “Sólo la diferencia puede producir diferencia”. La novedad sólo nace de un encuentro con el otro (interno o externo).
A pesar de lo profundamente revolucionario de su pensamiento, Freud quedó atrapado en una epistemología positivista, en una metáfora termodinámica clásica -cuyo eje central era el equilibrio- y en una concepción causalista del devenir psíquico. Sus herederos raramente se han atrevido a ir más allá del maestro en relación con estos aspectos, de manera tal que hoy sufrimos un profundo desajuste entre los modos específicos de subjetivación y las teorías que intentan dar cuenta de ellos.”

“La mentalidad moderna nos condena a una mono-lógica, a la repetición, a la identidad esencial absoluta. Necesitamos crear otras perspectivas que nos permitan abordar estas cuestiones clave de la contemporaneidad: ¿Cómo construir un diálogo entre distintas disciplinas, entre distintos modos de conocimiento? Consideramos que el primer paso consiste en reconocer las diferencias, no para integrarlas, sintetizarlas o producir una nueva totalidad más abarcadora, sino para aprender a navegar en la diversidad, dando lugar a que aparezca un acontecimiento, una nueva metáfora que nos lleve hacia nuevos espacios cognitivos o que enriquezca nuestra paisaje actual.”

“Sólo al reconocer que ninguna perspectiva particular puede ser completa, al aceptar la necesidad del vacío y de la incertidumbre, podremos participar de un encuentro dialógico en el que se produzca una fertilización cruzada, en el que podamos nutrirnos en el intercambio. La interdisciplina es el diálogo entre diferentes, manteniendo y disfrutando el poder creativo de la diferencia, enriqueciéndonos con ella. El cultivo de esta práctica implica el abandono del totalitarismo monológico, de la creencia en que una disciplina puede recubrir completamente un objeto que le es propio, que existe un solo método de interrogación.”

“Desde las perspectivas que dan lugar a la complejidad, el sujeto no es meramente un individuo, es decir un átomo social, ni una sumatoria de células que forman una aparato mecánico, sino que es una unidad heterogénea y abierta al intercambio. El sujeto no es una sumatoria de capacidades, propiedades o constituyentes elementales, sino que es una organización emergente, que sólo adviene como tal en la trama relacional de su sociedad. Esta es la forma peculiar que adopta la metáfora de redes fluyentes en el campo del pensamiento sobre el sujeto y la subjetividad. El sujeto complejo no es concebido como una sustancia, una esencia, una estructura o una cosa sino un devenir en las interacciones. Las nociones de historia y vínculos son los pilares fundamentales para la construcción de una nueva perspectiva transformadora de nuestra experiencia del mundo no sólo en el nivel conceptual, sino que implica también abrirnos a una nueva sensibilidad y a otras formas de actuar y de conocer.”

“Desde esta mirada resulta claro que el pensar la subjetividad es una tarea inmensa que excede largamente la competencia de un solo grupo disciplinario. Muy por el contrario, se trata de una búsqueda sin término, que se transforma con cada hallazgo, una búsqueda en la que todos somos a la vez exploradores y explorados, sujetos y objetos, medio y fin. Desde esta perspectiva el diálogo interdisciplinario no es una herramienta más, sino un desafío imprescindible.”

“Dijo Kafka: “Aunque no ha sucedido, es quizás imaginable la posibilidad de que alguien se haya salvado del canto de las sirenas, pero de su silencio ciertamente no”. Tomando esta deliciosa metáfora, creo que muchos podrán atarse al mástil disciplinario para no escuchar a las sirenas u otros seres fantásticos que encarnan otras disciplinas u otras perspectivas, modos o estilos de conocimiento. Pero nadie podrá dejar de sentir el efecto de su silenciamiento.”

El autor defiende con cierta lógica en su razonamiento, el uso del estilo APA para crear una “comunidad de discurso” (Delgado, 2007, p. 303) dentro de la disciplina psicológica. Sin embargo, el autor llega a afirmar que el “estilo APA”, puede ser considerado como una epistemología para la psicología. Con respecto a esto último no podemos estar más que en desacuerdo.

“(…) Madigan, Johnson y Linton (1995) señalan el papel que el estilo APA desempeña como sustentador de valores, como socializador, como lenguaje compartido por una comunidad que, al mismo tiempo, y tomando el estilo como vehículo, comparte también una visión epistemológica común. La enseñanza del estilo a los estudiantes, sostenían, o a los neófitos, constituye al mismo tiempo la enseñanza de los hábitos de investigación, de la circunspección argumental, de la limitación de las conclusiones a las justificables en el método. El subtítulo del trabajo de Madigan et al. (1995) era: el estilo APA como epistemología.

El estilo APA como epistemología

El “estilo APA” es un sistema de convenios que sanciona cómo organizar los informes de datos o hallazgos empíricos, cómo citar las referencias a trabajos publicados, cómo presentar tablas y gráficas, y cómo, en general, resolver los problemas técnicos que surgen cuando se preparan manuscritos que presentan resultados de investigaciones empíricas en Psicología.

Además, esas normas, esos convenios, han pasado a formar parte de los currículos de los estudiantes de Psicología: se enseñan en cursos metodológicos, los trabajos de curso, tesinas de licenciatura y tesis doctorales se escriben siguiendo estas normas, y juegan así otro importante papel: el estilo APA contiene —y se constituye en el vehículo de— los valores, las actitudes y la epistemología centrales de la Psicología, constituyendo un modelo de pensamiento acerca de los fenómenos psicológicos, y estableciendo los cauces que permiten la socialización de los psicólogos en su comunidad de discurso. Madigan et al. (1995) agregan:

a) El estilo APA como género literario incorpora prácticas concretas respecto de diversos aspectos editoriales: citas textuales, evitación de notas a pie de página con contenido textual, impersonalidad del estilo, etc.

b) Pero, además, las redes de escritores y lectores que se someten a esos convenios constituyen una comunidad de discurso, comparten (o han de compartir) metas y objetivos comunes. Esas redes constituyen y reflejan un medio intelectual en el cual el acuerdo en detalles triviales implica el acuerdo en aspectos mucho más importantes. La red de escritores y lectores que siguen el estilo APA compartirían una visión del mundo, y serían permeables a un modo de pensar característico de la Psicología.

c) La adopción del estilo APA constituye una forma concreta de plantearse la retórica, la forma de presentar los argumentos, los hallazgos o las conclusiones, retórica o estilo que se propone como un medio transparente de presentar información objetiva acerca de una realidad externa.

d) Cuando se pide al autor de un trabajo que lo redacte siguiendo el manual de estilo APA se le está obligando explícitamente a adoptar un conjunto de convenios basados a su vez en un conjunto de actitudes y valores respecto de cómo se realiza una investigación empírica científica en Psicología. Poco importa que el estudio se refiera a tareas de decisión léxica, a relaciones psicofisiológicas o a evaluación de un programa de intervención sobre el entorno social de una persona con discapacidad. Lo importante es el apellido de la investigación empírica como científica.

“(…) El estilo APA ¿favorece una visión simplista acumulativa del progreso científico? Hay diferentes tipos de investigación. Entre ellos, el experimental se suele utilizar en una dialéctica de preguntas planteadas por las anteriores respuestas a preguntas resueltas con otros experimentos. El proceso experimental, aparentemente lineal y acumulativo, es el proceso tipo sobre el que se modela la retórica del estilo APA. Pero no todo es tan simple, y puede que lo que los filósofos de la ciencia gustan debatir (revolución, inconmensurabilidad, progreso acumulativo, etc.) tenga relevancia como reconstrucción racional de lo que los científicos hacen. Aunque lo que los científicos hacen, lo siguen haciendo, y deben seguir haciéndolo, al margen de si algún filósofo relativista considera que con ello no se acumula conocimiento. Por si se aprende algo nuevo con cada estudio.”

“(…) Pero nuevamente no es el estilo APA el problemático, sino el compromiso de quienes lo usan con un modo de investigar. El estilo APA es análogo a los estilos utilizados en las disciplinas del sistema ciencia-técnica. Se adapta mal a las disciplinas que forman parte de otros sistemas de conocimiento. (…)”

“(…) El estilo APA ayuda en la comunicación concisa, directa y fluida de contenidos científicos en Psicología, entendiendo por ello contenidos de estudios realizados dentro del sistema ciencia-técnica (acción orientada por reglas técnicas, utilización de lenguaje libre de contexto, proposición de pronósticos dependientes de condiciones previas, orientado a la solución de problemas, a la consecución de fines en relaciones medio-fin, a la extensión del poder de disposición técnica).

El estilo APA, en cambio, es inadecuado para la comunicación de contenidos provenientes del sistema interacción-comunicación, caracterizado por la acción orientada por reglas prácticas, por la utilización de lenguaje ordinario socialmente compartido (no sólo en la red de insiders), en el que los pronósticos dependen de la asunción de roles sociales, de expectativas recíprocas de comportamiento, orientado al mantenimiento o al cambio reglado de instituciones sociales, a la emancipación individual, al ajuste del sujeto al ambiente laboral, social, etc. (Habermas, 1989). Desde esta distinción entre sistemas, el alineamiento del llamado estilo APA con el primero es evidente.

La mayor parte de las objeciones que se oponen al uso de este estilo provienen de la no distinción (Habermas dice que interesada) entre los dos ámbitos. La indagación sistemática que organiza áreas de saber especializado no es necesariamente ciencia (aunque se hable de “ciencia del derecho “, en otro sentido, por supuesto), ni necesariamente ha de plegarse a las reglas que sigue la investigación científica. Así, exigir a un estudioso de estas áreas que se someta a la utilización del estilo APA es inconveniente: la epistemología de base es diferente. No se está diciendo que toda Psicología sea científica, sino que ha de analizarse en qué medida la epistemología de base de las áreas en las que trabajamos los psicólogos mantiene los supuestos del sistema ciencia-técnica.”

“Llamar “científica” a un área o a una investigación no es otorgarle una etiqueta de respetabilidad, sino aludir a sus características que la incluyen, o no, en un tipo de conocimientos, en un sistema de acción racional. Se está diciendo, en cambio, que la utilización del estilo APA no es suficiente para que una investigación sea respetable. Después, el estilo APA, dentro del sistema ciencia-técnica, puede ser restrictivo: el director de la investigación tiene frecuentemente que tomar decisiones, como las que estudia Rosenthal
(1994), que tal vez habrían de ser comunicadas en el paper. Las investigaciones las realizan individuos que tienen responsabilidades.”

No se puede caer en la falta de sentido de los autores de una investigación que cita (en nota a pie de página, por cierto) McGuigan (1960). El fallecimiento de uno de los autores del trabajo se narró así: “Después de que este artículo fue escrito, desafortunadamente uno de nosotros murió”. En ésta, como en tantas otras cuestiones debatibles, es preciso evitar el diletantismo, y aclarar el sentido de las objeciones planteadas.

El lenguaje no es neutral. Si Fierro (2004) pretendía señalar eso, no cabría sino asentir. Pero que el lenguaje no sea neutral no quiere decir que cualquier lenguaje sirva para cualquier propósito, sino todo lo contrario.”

Fuente: Delgado, J. (2007). El lenguaje no es neutral. Comentarios sobre el estilo APA. Psicothema, Vol. 19, 2, pp. 302-307.