Efectivamente, este año, Inti Raymi fue en Mayo. Para demostrarlo, debo remitirme a la crónica de Cristóbal de Molina (llamado el cuzqueño) quien escribe bien claramente en su relación de festividades incas que para la luna de Mayo, los Incas celebraban una fiesta a la que llamaban Inti Raymi. Ante semejante afirmación, solo nos queda reconocer cierto apresuramiento en colocar la gran fiesta cusqueña para el 24 de Junio. Claro que la palabra Inti nos hace recordar que la fiesta era en honor al sol, pero no debe surgir dificultad en aceptar que se hiciera coincidir con luna llena. Después de todo, la gran peregrinación de Qoyllur Rit’i es siempre en luna llena y concluye con una veneración al sol desde Tayankani el miércoles por la madrugada.

Lo que resalta como fundamental es que no hemos dejado de celebrar Inti Raymi desde los tiempos del inca ya que lo que sucede en Cuzco para Corpus Christi no es otra cosa que la veneración de las huacas que se cargaban y se cargan por la Plaza Mayor de esta ciudad, centro del mundo andino. La fiesta de Corpus es, precisamente, celebrada para el jueves de la semana de luna llena a fines de mayo o comienzos de junio y este año resultó ser el 22 de Mayo. Así que sin negar la fiesta que hoy celebra el solsticio de invierno el 24 de Junio, lo que quiero insistir es en que nunca hemos dejado de celebrar Inti Raymi durante el Virreynato, aunque aceptaré que disimuladamente como una fiesta católica. Muy ingeniosos los Incas!

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Hablar de religiones siempre nos lleva, lamentablemente, a la idea de Dios para lo cual quisiera comenzar con una cita de Mircea Eliade que menciono en mi libro “Psicología y Religión. Una visión antropológica”

La religión acarrea consigo una larga historia, aunque algo limitada culturalmente. Quizás sea demasiado tarde para buscar otro término. Este puede ser todavía útil si logramos tener bien claro que no implica necesariamente creer en Dios, dioses o espíritus sino está más bien relacionado a la idea de “existir”, del “tener significado” y de lo “verdadero”….En los modelos más arcaicos de la cultura, vivir como ser humano es en sí un acto religioso, dado que la alimentación, el acto sexual y el trabajo tienen valor sacramental. En otras palabras ser, o mejor dicho, llegar a ser un hombre significa ser “religioso”.

Entonces, si tenemos presente que religión está relacionado con las ideas de existir, y de tener significado y de lo verdadero; cualquier cosa en la creamos como real es verdadero y aquello que tiene significado en nuestras vida es religión para nosotros y el mero hecho de existir es una garantía de que hay un ser respetable que podemos llamar humano. De esta manera, la palabra Dios puede ser extendida a aquello por lo cual daría mi vida (mi patria, mi nación o mi honor) o eso sin lo cual no puedo vivir (mi novia sin la cual me suicidaría) y, en fin, toda una serie de creencias sin las cuales nuestra vida no tendría sentido y Dios es una palabra a la cual le hemos colgado todo aquello que nos explica por qué el mundo es como es y nos permite hacerle responsable tanto aquello en lo que nos ha ido bien o en lo que nos ha ido mal de acuerdo con la mitología que hemos heredado de nuestra sociedad o que hemos elaborado dentro de círculos, clanes, castas o clubs.. De esta manera, Dios resulta sinónimo con el sentido de nuestra vida y sin lo cual suicidarse es la salida coherente a una vida sin ideología es decir, a una vida sin Dios.

También es posible la ecuación Dios es la Naturaleza y entonces, Dios es la vida y lo que hace que todo esté vivo y de allí que los alimentos que nos mantienen vivos serán respetados como diosdados. De allí se deriva todo el respeto por la naturaleza que cualquier sociedad normal tiene. Es por esto, que podemos considerar a la cultura occidental moderna como anormal en la medida en la que ha separado el mito de la historia de manera que llega a no poder relacionar la vida propia con el mundo y desconocer que cada partícula del universo está relacionada con todas las demás partículas del universo en una infinita red que se asemeja a un inmenso tejido y que nos permitiría pensar en Dios como el Supremo Tejedor del Universo siendo cada uno de nosotros como una hebra de ese tejido, definición que no molestaría en lo más mínimo a esa gran nación de tejedores que conocemos como el mundo andino.

Ref: El simbolismo de la Cruz. René Guénon. Ed. Obelisco. Cap. 14. El Simbolismo del tejido.

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Ese libro titulado “El Código da Vinci” ha producido conmociones, asi sucederá con cualquier cosa que se anuncie en la TV sobre donde se halla verdadera tumba de Jesus o quien fue Judas, o cosas por el estilo. La pregunta es por qué los hindúes no están buscando los restos de Vishnu o de Shiva, dioses sobre quienes hay miles de historias sobre sus visitas a este mundo y los milagros que realizaron aquí. Esto nos lleva a elaborar algo sobre el mito y borrar de una vez por todo que significa falsedad o mentira sino todo lo contrario: la verdad supra racional y educativa y psicológica. Esto nos permite calificar a la historia como un mito. Es el mito al que la cultura occidental se aferra y me refiero a mitos como la Revolución Francesa o la Independencia del Perú, como si la historia explicara lo que está sucediendo ahora. Pero, por haber puesto esa distancia entre el mito y la historia, la cultura occidental es la única que tiene una religión que está perdiendo fieles. No vemos musulmanes que se alejan del Islam ni budistas que abandonan sus creencias y todo esto se debe a que el cristianismo parece creer que necesita mostrar un hueso de Jesús o María para retener creyentes (Lo cual sería incorrecto puesto que Jesús y María se fueron – míticamente- al cielo con cuerpo y todo), como resulta evidente, por ejemplo, cuando intentan probar la autenticidad del sudario de Turín. Por lo tanto, es fundamental que el cristianismo reconozca que lo importante de Jesús, el Cristo, es el mensaje y no el mensajero. De esta manera, se podrá ser cristiano sin necesidad de tener que defender la virginidad de María o que si Jesús alguna vez se rió o si se casó o tuvo hijos, etc. Los mitos, al fin y al cabo, son más reales que la historia en la medida en que mueven las creencias y, por lo tanto, a la sociedad. Sigue leyendo →