Aquí definiré brevemente qué es el anarquismo y el contexto dentro del cual aparece. Pues bien, es un sistema filosófico-social- político que surgió en Europa en el siglo XIX dentro del contexto del romanticismo político, de la fe en la ciencia, el progreso, el evolucionismo aplicado a la historia da la Humanidad y de una especie de escatología laica, acompañada o de una visión apocalíptica o de una concepción profético mesiánica (García Salvatecci 1972: 7). El anarquismo (así como el marxismo) se inscriben en esta última.

Si bien el anarquismo, dentro de su larga construcción histórica, ha adoptado diferentes tendencias y “escuelas” (de las cuales hablaré en posts posteriores, y ya hablé de una de ellas en un post anterior) se puede definir a partir de sus concepciones básicas y compartidas. En este sentido el anarquismo es:

“un sistema de pensamiento social que apunta a cambios fundamentales en la estructura de la sociedad y particularmente –pues este es el común elemento que une a todas sus formas- a la sustitución del estado autoritario por alguna forma de cooperación no gubernamental entre individuos libres” (Woodcock 1979: 15).

Errico Malatesta nos puede ayudar a comprender esto más claramente, señalando que:

“Los anarquistas se sirven ordinariamente de la palabra Estado para expresar todo el conjunto de instituciones políticas, legislativas, judiciales, militares, financieras, etc., por medio de las cuales se sustrae al pueblo la gestión de sus propios asuntos, la dirección de su propia conducta y el cuidado de su propia seguridad para confiarlo a unos cuantos…” (García Salvatecci 1972: 10)

En este sentido, es el aspecto del poder, para Malatesta, el que es y debe ser criticado. Estos elementos también son compartidos por los anarquistas de las diferentes “escuelas”.

Bibliografía:

GARCÍA SALVATECCI, Hugo
1972 El anarquismo frente al marxismo y el Perú. Lima: Mosca Azul Editores.

WOODCOCK, George
1979 Anarquismo, historia de las ideas y movimientos libertarios. Barcelona: Ariel.

Existen muchos puntos criticables del estructuralismo funcional de Talcott Parsons. Parsons considera la sociedad como un sistema ordenado y estable, en el cual cada elemento de este y subsistema tiene una función destinada a mantener el orden social. Según Ritzer (2002) este énfasis en el orden social está presente en todo su modelo teórico, en su denominado sistema de la acción. Es así que cada sistema dentro del sistema de la acción -organismo conductual, sistema de la personalidad, sistema social y sistema cultural- ha sido pensado como diversos elementos conservadores del orden. La crítica que presento se centra en tres puntos: en sus nociones de sistema de la personalidad, de sistema cultural y de la sociedad como estado-nación.

Sistema de la personalidad.- Ritzer plantea que este elemento del sistema de la acción propone un individuo totalmente dominado por la estructura social. Plantea que Parsons en realidad no habla del sistema de la personalidad, sino más bien de la forma en que este es integrado y controlado por el sistema social. Es así que para Parsons la socialización es esencial como mecanismo de control social, a través del cual los individuos aprenden las orientaciones, normas y valores necesarios para mantener el orden societal, así mismo, de esta forma se contentan con su posición y función en la estructura social, es decir con su rol dentro de ella.
Esta es una visión muy pasiva del individuo, en la cual este se encuentra esencialmente sujeto a la estructura social, sin capacidad de acción, innovación o creatividad.

Sistema cultural.- Parsons se autodeominó determinista cultural, ya que consideraba la cultura de una sociedad como el elemento fundamental para mantener el orden y el control social. Esto es debido a que consideraba que la cultura además de ser transmitida de un individuo a otro, podía transmitirse entre los diferentes sistemas de la acción, pudiendo a la vez formar parte de ellos (en el sistema social la cultura se encarna como normas y valores, y en el sistema de la personalidad es internalizada por el actor). De esta forma vemos que para Parsons la cultura es el más importante mecanismo de control y orden social.
Parsons habla como si en una sociedad hubiera una sola cultura estable y homogénea (esto será tratado con mayor profundidad en el siguiente punto) destinada al control. Esta visión no permite abordar los múltiples elementos culturales presentes en las sociedades muchos de los cuales son disidentes.

Noción de sociedad como estado-nación.- Wallerstein (2006) critica el hecho que, en general, las ciencias sociales han "homologado" el concepto de sociedad con el de estado-nación, es decir que cuando se referían al primero en sus teorizaciones e investigaciones en realidad se referían al segundo y viceversa, a partir de lo cual propone la elaboración de nuevas unidades de análisis. Elías (1987) nos dice lo mismo pero específicamente para el caso de Parsons, planteando que Parsons elabora su teoría pensando en los estados-naciones, realizándola de forma estática debido a su búsqueda del mantenimiento del orden social en el cual vive, del mantenimiento de los estados-nacionales en los cuales la burguesía es élite. Esta crítica de Elías calza de cierta manera con las críticas marxistas a la teoría parsoniana.

Bibliografía:

ELIAS, Norbert
1987 El proceso de la civilización: investigaciones sociogenéticas y psicogenéticas. México, D.F.: Fondo de Cultura Económica.

RITZER, George
2002 Teoría sociológica moderna. Madrid: Mc Graw-Hill Interamericana.

WALLERSTEIN, Immanuel
2006 Abrir las Ciencias Sociales. México, D.F.: Siglo Veintiuno.

Tendencia anarquista que aparece a fines de la década de 1960 y constituye un esfuerzo de sintetizar las tendencias anarquistas del feminismo y las tendencias feministas del anarquismo, para así lograr un diálogo entre las dos tradiciones. Lxs anarcx-feministas comparten algunas de las preocupaciones y objetivos feministas “tradicionales”, como el control sobre el cuerpo de unx mismx y su sexualidad, eliminación de los estereotipos sexuales, alternativas a la familia nuclear y la desmantelación de relaciones patriarcales. Sin embargo, estos temas son abordados con una crítica que se centra en el poder, preguntándose cómo el poder opera y qué alternativas existen en cada contexto.
Si bien lxs anarcx-feministas se preocupan por muchos aspectos sociales, el estado recibe particular atención como el último reducto de la dominación masculina. Esta posición lleva a lxs anarcx-feministas a distanciarse de otras escuelas de pensamiento feminista que buscan “empoderar” a las mujeres promoviendo a algunas de ellas a posiciones de poder. Es aquí donde quizá surge su aporte más original. El rechazo a representaciones matriarcales junto con el rechazo al estado de las trabajadoras o partidos de mujeres va en contra de muchos feminismos. Lxs anarcx-feministas insisten en que las mujeres revolucionarias no deben tomar parte de una estructura opresora . Podemos rastrear esta tendencia al pensamiento de Emma Goldman (1869-1940).
La noción de que el poder en las manos de la mujeres seguirá replicando jerarquías y estructuras de dominación ha sido desarrollada por lxs anarcx-feministas como una crítica vital a la acción política[1].
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[1] Affinity Project. http://affinityproject.org/traditions/anarchafeminism.html Traducción propia.