Creer que Dios habla

El papel de la verdad en el discurso ecuménico

El punto sensible del discurso religioso, aquel donde aflora la gran tentación contra-distintiva de nuestro tiempo, es sin duda su pretensión de verdad. No quiero dar la impresión equivocada de estar sosteniendo alguna filosofía relativista o nihilista. Por ello me apresuro en señalar que, como creyente católico, considero que el discurso religioso puede ser verdadero, y que, en muchos casos, lo es. Pero al mismo tiempo veo que en la mayor parte de quienes tienen a su cargo la custodia de las tradiciones religiosas subsiste una comprensión errada de lo que significa ‘verdad’ en el contexto religioso.

Todos damos por hecho que sabemos de qué estamos hablando cuando mencionamos la ‘verdad’ respecto de nuestras creencias religiosas; pero opino que muchas personas se equivocan de una manera diametral en lo que asumen. Este error, que técnicamente es un error epistemológico, puede tener, y de hecho ha tenido a lo largo de la historia, consecuencias fatales en el campo político, que sería ocioso enumerar.

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Los retos del discurso ecuménico

En primer lugar, quiero hacer público mi sincero agradecimiento a los miembros del Comité Ejecutivo Latinoamericano y Caribeño de Líderes Religiosos, por la invitación con la que he sido honrado para hablar esta noche ante este distinguido foro.

La sesión en la que ha sido programada mi intervención está señalada por la pregunta: ¿Cuáles son los principios éticos compartidos que son la base de nuestra incidencia? Para responder a esta pregunta, he preparado una ponencia titulada ‘Ética, Verdad y Religión’, que tiene dos partes. En la primera haré una presentación de los principios que rigen el lenguaje ético contemporáneo, tal como éste se despliega en el escenario global (1/2). En la segunda parte, señalaré cómo influye este lenguaje en la religión, específicamente en sus aspiraciones de verdad, y cerraré mis reflexiones con la mención de algunas dificultades que aún amenazan el discurso ecuménico de nuestro tiempo (2/2).

Los principios de la ética global

El lenguaje ético de nuestro tiempo tiene su origen en una tradición milenaria, heredera de una amplia gama de influencias culturales, entre las que destacan la tradición bíblica, la filosofía griega y la jurisprudencia romana. Pero fue recién en el siglo XX que este lenguaje se precisó de una manera sin precedentes. En efecto, a fines de la década del cuarenta se pusieron al descubierto los principios rectores fundamentales de la ética occidental, se expuso su lógica interna con una transparencia meridiana, y se la desplegó con éxito creciente en la legislación positiva de una gran cantidad de países.

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En su discurso en la Catholic University of America, ante doscientos rectores de universidades católicas norteamericanas, Benedicto XVI retomó la preocupación por la identidad de las Universidades Católicas del mundo, expresada en la constitución apostólica Ex Corde Ecclesiae (1990).

Ex Corde Ecclesiae propone el marco conceptual distintivo de toda universidad católica, y, en su segunda parte, traza algunos lineamientos normativos. Sin embargo, la poca precisión de la parte normativa genera cierta inconsistencia con las garantías ofrecidas a la libertad académica. El carácter ambiguo de Ex Corde Ecclesiae preocupó a las universidades, por lo que, durante más de una década, tendieron a confinar las muestras de catolicidad a ámbitos no conflictivos como la pastoral universitaria.

Las cosas cambiaron en abril de 2007, cuando el entonces Secretario de la Sagrada Congregación para la Educación Católica, el Arzobispo Michael Miller CSB, pronunció un discurso ante más de un centenar de representantes de universidades católicas de Norteamérica. Allí, Miller intentó precisar la parte normativa mediante lo que él llamó “los diez mandamientos” de la universidad católica. Pero lo que produjo fue desconcierto, cuando no abierto malestar, en gran parte de los asistentes.

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