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31 octubre 2007

El desafío de Flew

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En esta clase hablaremos de Antony Flew, que es el viejito de la foto de la izquierda; pero antes tenemos que mencionar brevemente a Alfred Ayer.

Ayer sostenía que las proposiciones se podían distinguir en dos grandes tipos: las que tenían sentido (meaning) y las sin sentido. Al hacer esto, Ayer seguía en gran medida los planteamientos del Círculo de Viena, que unas décadas antes había puesto en primer plano la discusión sobre el principio de la verificación.

En efecto, según el positivismo lógico, las proposiciones formales de la lógica y la matemática de suyo tienen sentido; mientras que las proposiciones no-formales pueden tener sentido o pueden no tenerlo, por lo que es menester determinar si lo tienen o no mediante una verificación empírica. Como se comprende enseguida, las proposiciones religiosas, como, p.e., ‘Dios es amor’, ni son analíticas ni son verificables, por lo que, para el positivismo, carecen de sentido.

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29 octubre 2007

Qué es la creencia religiosa (3/3)

Como forma de vida

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Según lo que venimos planteando en clase, en la tradición judeocristiana, creer en Dios no parece satisfacerse con la postulación metafísica de una determinada idea de lo divino ni mucho menos con la aceptación complaciente de alguna definición doctrinal de Dios. Hoy vamos a explorar una nueva aproximación al tema de la creencia religiosa, y para ello preguntaremos a dónde nos conduce la hipótesis de que creer en Dios sea, más bien, la búsqueda constante de su comprensión.

Lo primero que llama la atención en este nuevo enfoque es que presupone y no cuestiona la existencia de Dios, es decir, se trata de una aproximación filosófica que interroga por la creencia desde la creencia misma y no desde una supuesta anterioridad metodológica capaz de auscultar sus contenidos sin comprometerse con ellos. Tal vez la forma de preguntar ha sido la incorrecta y no nos hemos percatado de una trampa en la que los filósofos caemos con demasiada facilidad.

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24 octubre 2007

Qué es la creencia religiosa (2/3)

Como doctrina acerca de la realidad

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Para dar inicio a esta clase, propongo mirar a la religión en un marco inusualmente amplio —digamos, de tres millones de años. Hace tres millones de años, el ser humano (si cabe llamar ser humano a eso que deambulaba por África) no tenía un lenguaje desarrollado ni mucho menos una religión; pero sí había adquirido un enorme caudal de habilidades y competencias que le permitieron superar todos los obstáculos frente a los que sucumbieron los demás homínidos de aquellos tiempos.

Si estamos de acuerdo en llamar ‘conocimiento’ al conjunto de habilidades y competencias para la supervivencia que el ser humano ya tenía acumulados hace tres millones de años, y que marcaron, por decirlo así, el inicio de su asombroso éxito como especie, tendremos que aceptar que se trata, en todo caso, de un conocimiento natural sostenido en información genética, aquella que se acumula con el paso de las generaciones y que llega hasta nosotros hoy. Esa forma de conocimiento adaptativo, que el ser humano comparte con todos los demás seres vivos, es esencialmente violenta y no desaparece con el paso del tiempo.

Sobre esta base genética se desplegó el desarrollo de la cultura en términos de lenguaje y autoconciencia. Ninguna otra especie logró dar este salto, etc., etc.

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22 octubre 2007

Qué es la creencia religiosa (1/3)

En comparación con otras creencias

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Como hemos advertido desde el inicio, nuestro curso aborda la creencia religiosa desde la perspectiva de la cultura occidental, y eso significa que se privilegia la comprensión de la misma en el marco tradicional del judaísmo y del cristianismo. Estas son tradiciones religiosas que por más de dos mil años se han desplegado en lo que llamamos el Occidente, marcando nuestra concepción de la creencia religiosa de muy diversas formas y siempre bajo la influencia, más o menos fuerte, del legado grecorromano.

Mi objetivo en esta clase no es analizar la complejidad de esta evolución de las ideas religiosas occidentales, sino buscar más bien un denominador común a todas las variaciones y transformaciones que ha sufrido la noción de creencia religiosa a lo largo del tiempo.

Como punto de partida, quisiera concentrar la atención en la noción de lo divino, que es aquello en lo que en primera y última instancia se cree en la creencia religiosa. Este punto de partida tiene la ventaja de hacer ver por qué razón debe decirse que la influencia de la cultura filosófica es más o menos fuerte, ya que ella ha trasmitido su propia noción de lo divino de manera diversa según los distintos contextos culturales e históricos.

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02 octubre 2007

Skepticism and Religion: Towards a Possible Marriage (4/4)

Why is it wise to put aside all opinion about God?

Why is it, in the first place, that I’ve been calling this approach non-nihilistic? I’m an admirer of Gianni Vattimo’s philosophy but I’m not sure about how long will it take until we see a non-religious Christianity expanding in the world not only as common sense for the secular discourse but as common sense in Christian religious discourse as well. My guess is that our generation will not last that much. Nevertheless I’m convinced that the leading path towards that sort of new understanding of religion must be searched for.

In most Latin American countries we are currently facing a massive expansion of so called Protestant Christianity. As we all know, this is something occurring several centuries behind if compared with the same process in Europe. But the cultural and ideological circumstances in which the religious confrontation occurs in Latin America are much the same as the ones that obtained in Europe during the worst decades of the War of Religion. Fortunately enough the political conditions are much less menacing.

Nevertheless, people in the cities and in the land are already fighting each other for religious reasons and it seems to me that they will fight further and fiercely in the coming future. As you have probably noticed I’m only a philosopher, which means that I’m unable to give a serious sociological report of what is actually going on out there, but I do think that intellectuals researching in the field of religion may have a word to say in this worrying matter.

My proposal follows from what I’ve called in this paper the skeptic believe and from the possibilities I’ve seen in the last years in my country. It consists in the hope of reaching a mature understanding of religion based on four clear steps, which are:

Step 1. Reassume the traditional distinction between fides qua creditur (the faith by which it is believed) and fides quae creditur (the faith which is believed) as the stronghold of all religious discourse.

This is a goal you cannot reach by decree. So, in this respect I propose to display a strategy based in the steps that follow. For each of them there is the need of further research in the different fields concerned with religion, the ultimate goal being the reinforcing of fides qua and the weakening fides quae through inter-confessional practical education.

Step 2. Show in a practical convincing manner that all fides quae that is assumed within the frame of a counter-distinctive identity displays itself as true belief and therefore inevitably heads towards confrontation.

Common practice should be able to show what the meaning of sin in our days is. In fact, not avoiding the recognized seeds of confrontation is utterly opposed to the fides qua, the faith by which we ought to believe that God is Love. The problem is to let people recognize that such seeds take root in counter-distinctive identity.

Step 3. Convince rational believers (and true believers perhaps in a much subtle way) that the common goal of a culture of peace and dignity for the human person needs a new kind of education.

I’m convinced that the only education that can cope with the task of overcoming counter-distinctive identity and therefore religious confrontation is the one displayed along with the practical engagement of all confessions and secular social movements in sustainable development projects of a given region, the smaller the region the better.

Step 4. Give birth to human scale spaces of encounter, where all confessions as well as all secular social movements can engage and collaborate towards obtaining measurable impacts in sustainable development.

As we all well know, for hundreds of unexpected reasons all the efforts displayed under the sun towards sustainable development can be brushed out from earth and gone with the wind in just a few hours. Nevertheless if all our efforts under the sun have been done in fide qua creditur, I may assume that a joyful spirit would persist as an expression of Gods Absent Presence in the world.