Creer que Dios habla

Scientia Dei sive scientia fidei

El concepto pre-moderno de ciencia no entraba en colisión con la conciencia religiosa medieval. Como parte de la realidad, la fe podía ser enseñada de manera científica sin que ello afectara su naturaleza o la naturaleza del quehacer científico. Más aún, en la teología occidental, por lo menos desde Agustín hasta Anselmo, los teólogos tenían la tarea, que asumían por tradición, de ofrecer en sus escritos la visión ‘científica’ de la fe. Allí con ‘visión científica’ se quería decir no mucho más que ‘explicación lógica’ (ratio fidei) de las creencias cristianas, es decir, conocimiento verdadero de la fe en tanto descubrimiento de la racionalidad que ella contiene (credo ut intelligam).

Esto empieza a cambiar radicalmente a partir de la gestación de la modernidad europea, que desde un punto de vista epistemológico debe fecharse en la segunda mitad del siglo XII.

Religión y ciencia pre-moderna

Entre los siglos VI y principios del XII de nuestra era, la cultura latina medieval usó la palabra scientia para referir al conocimiento heredado de la Antigüedad y que había sido trasmitido, entre otros medios, a través de algunas obras de carácter enciclopédico, como la Historia naturalis de Plinio o el De nuptiis Mercurii et Philologiae de Marciano Capella. Esas obras ofrecían una amplia información en diversos campos, que había sido reunida a lo largo de generaciones y que tenía su base más remota en la organización de la episteme que hicieron los griegos.

En el contexto medieval previo a la Escolástica, scientia significó, pues, un patrón de conocimiento aplicado a los más diversos ámbitos de la realidad y que podía ser obtenido mediante la observancia de ciertos procedimientos más o menos definidos, que aseguraban su veracidad. Consecuentes con esa noción amplia de ciencia, los teólogos de aquél periodo concedían a sus reflexiones sobre la fe un cierto carácter científico, en el sentido lato de la expresión, es decir, como la comprensión racional de sus fundamentos. Al hacer esto, asumían que esa comprensión era verdadera en relación directamente proporcional a su pertenencia a la tradición. No ignoraban, desde luego, que esa 'ciencia humana acerca de Dios', entendida como el conocimiento que de la divinidad se puede organizar en esta vida, no constituía propiamente la meta de sus afanes espirituales, porque el creyente podía incluso prescindir de ella, ya que aspiraba a un conocimiento pleno y directo de Dios que sólo podía darse en la vida eterna.

Esta manera de pensar cambió dramáticamente en la segunda mitad del siglo XII, cuando se recuperó el concepto de ciencia analítica de Aristóteles. Eso dio inicio al largo y complejo proceso de la modernidad.

La religión moderna

La auto-comprensión de la religión cristiana occidental en nuestros días está notablemente afectada por el modo en que las teologías cristianas modernas, la filosofía moderna y, en general, la cultura moderna fueron prefiguradas por la evolución del pensamiento en la Baja Edad Media, tanto en los aspectos teóricos como en los aspectos prácticos. En ese proceso, la filosofía escolástica jugo un papel crucial, pues dio un paso decisivo hacia modernidad al recibir el concepto aristotélico de ciencia analítica e intentó hacerlo compatible con la teología tradicional. Como consecuencia de esta asunción del paradigma científico, algunos filósofos y teólogos escolásticos comenzaron a pensar la religión y los asuntos espirituales de una manera nueva, que no se condecía con la tradición agustiniana.

También la teología y la religión requieren desembarazarse de los lastres del paradigma moderno.

El escepticismo creyente que he descrito, inspirándome en Qohélet y vinculándolo explícitamente con la mente religiosa liberal, es algo de lo que pueden hallarse diversos testimonios en la tradición, y en particular en la fuente principal de la que bebió la tradición espiritual, teológica y filosófica del catolicismo, que es san Agustín. Esto lo sostengo sobre la base de la convicción de que para Agustín la sabiduría cristiana no implica el conocimiento completo y directo de su objeto, cosa que sí exigen las ciencias teóricas, tales como la teología natural, la física o la matemática.

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Ensayaré ahora otra entrada a esta teoría, que me permite mostrar su complejidad.

Cuando uno dice que cree que Dios se revela a sí mismo como la Verdad, la filosofía inmediatamente plantea una suerte de variación de la pregunta de Pilatos: ¿A qué refiere allí el término verdad? ¿A la proposición, que es o no verdadera en tanto concuerda con la realidad que designa? ¿O significa ‘verdad' más bien algo distinto de la proposición? Siguiendo el ejemplo del Señor, lo mejor sería quedarse callado, porque si se responde que nos referimos con ‘verdad' a la verdad de la proposición, entonces Dios mismo no podría ser la Verdad sino sólo en algún sentido metafórico del término.

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Planteadas las cosas así, mi segundo paso será afirmar que, dada una crisis concreta, un creyente se descubre como liberal cuando percibe que en su actitud mental hay una cierta dosis de escepticismo respecto de los contenidos dogmáticos de su propia tradición. Como veremos, esto no lo descalifica como una persona de poca fe, sino todo lo contrario. A pesar de la opinión común de que el escepticismo y las creencias religiosas son como el agua y el aceite, hay una relación sutil y muy fructífera entre ambos, de la que se podrían señalar, además, múltiples ejemplos históricos en la tradición.

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Una tarea de la filosofía de la religión es descubrir cómo ha sido concebida la creencia religiosa en una determinada tradición. No pretendo tener una respuesta acabada a esta cuestión, sino deseo plantear aquí una teoría, ciertamente discutible, acerca de los dos grandes modos de entender la creencia en la tradición cristiana. Esta teoría se podría formular de la siguiente manera: Hay dos maneras de comprender y vivir la creencia cristiana de las que da abundante testimonio la tradición. Una es la creencia dogmática y la otra es la creencia escéptica.

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